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吴海生：説“【釆廾】”及相關字

在 2026/7/20 12:57:40 发布

說「𢍏」及相關字

吴海生

日本神奈川

一．「𢍏」的既有說

「券」「卷」「拳」等字皆從共同構件「𠔉」。《說文》分析認為，這些字中的「𠔉」皆為聲符。

（券）契也。从刀，𠔉聲。券別之書，以刀判契其旁，故曰契券。

（卷）厀曲也。从卪，𠔉聲。

（拳）手也。从手，𠔉聲。

「𠔉」於《說文》中則收作「𢍏」，分析為從「廾」，以「釆」為聲符。

（𢍏）摶飯也。从廾，釆聲。釆，古文辨字。讀若書卷。

林義光先生否定《說文》認為「釆」為聲符的分析^{^[1]}，林志強先生亦承襲此說^{^[2]}。此外，李學勤先生認為石璋所見之即為「𢍏」，應讀為｛祼｝^{^[3]}；何景成先生沿用此說，並進一步認為與商代甲骨文、金文所見之「」為同一字^{^[4]}。陳劍先生則分析其字形象徵「雙手持圓物之形」，認為是｛丸｝的表意字^{^[5]}。鄧飛先生則主張^{^[6]}等字形即為「𢍏」的甲骨文字形^{^[7]}。然而，上述各種分析仍有重新檢討之必要。

二．既有說的重新檢討

（一）《說文》、林義光說

《說文》及林義光先生之說皆認為「𢍏」從「釆」。然而，「𢍏」與「釆」在早期階段的字形並不一致。

目前可見最早可釋為「𢍏」者，見於春秋時代文獻^{^[8]}。

（《近二》690，春秋中期）　（《近二》948，春秋晚期）

以上二例皆用作人名。若將上部與「番」^{^[9]}字上部相比較，即可明顯看出「𢍏」並非從「釆」。因此，《說文》及林義光認為其從「釆」的分析並不準確。

（二）李學勤、何景成說

李學勤先生、何景成先生認為甲骨文、金文所見之「」即為「𢍏」。然而，此說已由謝明文先生經詳細考證後予以否定^{^[10]}，本文從其分析。

（三）鄧飛說

鄧飛先生曰：

…我們認為“𢍏”即從舊釋“娩”之甲骨文的“”字演化而來。…這樣我們可以構建一個“（甲骨）——（楚簡）—（楚簡）—（楚簡）—《說文》）”的演化類型。…其構件內部變化軌跡是比較清晰的，先是上部構件的兩豎筆與兩橫筆脫離，上移成“八”形作，之後是上橫筆上添加一小豎飾筆，或脫落一橫筆成形，之後橫筆下方又添加對稱的飾筆“八”，從而演變成與《說文》小篆“”字形上部一致的構件。…^{^[11]}

鄧飛先生認為，在楚簡文字中，上部兩側的豎畫彼此分離，遂形成「八」形。然而，觀察可知，早在春秋時代，「八」形便已獨立存在，因此鄧氏的分析難以採納。

（四）陳說

陳劍先生曰：

…較原始的「𢍏／𠔉」應該是作、類形的，後來中間黑團形筆劃「綫條化」作一橫筆，又繁化為兩橫筆，遂變作一般多見之「」（𠔉）類形。就字形而言，形上方的「八」形，應該理解作飾筆，與「尊」、「／（灷）」上方的「八」形相類。除去此之後的形…，顯然亦可看作即「雙手持丸」或「雙手作丸」之形，將其說為「丸」之表意初文，也是很合適的。…^{^[12]}

陳劍先生認為，中央的「●」形經線條化而變為「一」形，之後又繁化為「二」形，此一分析是恰當的。然而，陳劍先生所提出的「上方的『八』形，應該理解作飾筆」以及「可看作即『雙手持丸』或『雙手作丸』之形」等分析，仍有重新檢討的必要；至於進一步將其分析為｛丸｝的表意初文，亦難謂妥當。

「𢍏」作為單字使用，目前最早可見於春秋中期材料；然而，若作為「」之偏旁，則自西周時代便已可見「𢍏」^{^[13]}。

（《集成》4239.1，西周早期）　（《集成》3475，西周中期）

此字從「阜」，以「𢍏」為聲符。謝明文先生分析認為，其即《說文》所載：「（𨹵）河東安邑聚也。」之｛𨹵｝^{^[14]}。西周中期之用作人名；西周早期之則見於「…師遂東伐海湄…」之語境。若將讀作｛𨹵｝，則可解作「師向東進軍至𨹵，並攻伐海濱」。河東郡大致位於今山西省運城市一帶，而西周初期都城豐、鎬則約位於今陝西省西安市附近。就地理位置而言，河東郡大致位於豐、鎬正東方，與文中「東𨹵」的記載相符合，因此將分析為｛𨹵｝較為可信。若比較、上部去除「八」形後的部分，可以發現呈「丨」形，而則呈「●」形。若再結合陳氏所提出由「●」形演變為「一」形的分析，則可推知其演變歷程應為「丨→●→一」。此外，西周早期除之外，尚有三例「」^{^[15]}，皆繪作「丨」形。因此，陳氏所謂「可看作即『雙手持丸』或『雙手作丸』之形」的分析，亦難以採納。

主張「𢍏」上部之「八」形並非飾筆，首先，可舉出與「𢍏」相同、其上部均經歷「丨→●→一」演變的字形作為證據。

以下摘錄商代、西周時期「」^{^[16]}的部分字形：

Ａ：（《花東》87，商・花東子卜辭）　（《合集》2050，商・賓組）

　　（《合集》18542，商・賓組）　（《集成》4061，西周中期）

Ｂ：（《合集》811正，商・賓組）　（《合集》18802，商・賓組）

　　（《集成》4267，西周中期）　（《近二》441，西周中期）

Ｃ：（《花東》247，商・花東子卜辭）　（《合集》12983，商・賓組）

Ｄ：（《合集》26766，商・出組）

「」從「皿」及若干點畫。這些點畫描繪的是水滴，因此此字象徵「水由皿中溢出之狀」，乃｛溢｝的表意初文。Ａ類從二點，Ｂ類從三點，Ｃ類從四點，Ｄ類從五點。其中尤其是Ｂ類，可清楚看出其經歷了「丨→●→一」的演變，與「𢍏」完全相同。由此可知，「」中的「八」形並非飾筆，而是由表示水滴的筆畫演變而來。既然「𢍏」亦經歷了相同的演變，其「八」形亦很可能並非飾筆。

其次，陳氏認為「𢍏」之「八」形與「尊」、「灷」上部的「八」形同屬飾筆。然而，「灷」上部出現「八」形乃戰國時代以後之事^{^[17]}，在年代上晚於「𢍏」，在年代上存在矛盾，因此，此說並不準確。至於「尊」，則可分析為：表示「陳設、奉置」之｛尊｝的表意字「」^{^[18]}，與表示｛祼｝、且亦具有「奉置」義的表意字「」^{^[19]}，由於形體、字義皆相近，遂互相糅合而形成「尊」字。綜上所述，將「𢍏」上部的「八」形視為與「灷」或「尊」上部相同的飾筆，此一分析亦難以成立。

固然不能完全排除「𢍏」上部之「八」形受到「」或「尊」類化影響的可能性，但若觀察同樣疑似受其影響的「朕」與「灷」，可知「朕」上部出現「八」形乃西周晚期以後，而「灷」則至戰國時代以後方始可見。此外，「𢍏」並不存在不從「八」形的字形，相反地，自西周早期起便已可見從「八」形之字形。因此，將「𢍏」的「八」形理解為具有構字功能的筆畫，而非單純飾筆，較為合理。

總而言之，「𢍏」中央的「●」形原本應為「丨」形，而上部的「八」形亦極可能並非飾筆。換言之，這些筆畫原本皆具有表意功能。基於此，本文不能贊同將「𢍏」分析為｛丸｝之表意字的看法。

三．「𢍏」的字源說

（一）「𢍏」甲骨文字形的分析

依據以上分析，可進一步認為，下列甲骨文字形即為「𢍏」之早期形態。

（《英藏》1183，賓組）

、（《英藏》2674正，貞人組不明）

《英藏》1183中的用作人名或地名，《英藏》2674中的、則用作人名。陳夢家先生將其隸定為「洪」^{^[20]}；《新甲》及《商字》則隸定為「」^{^[21]}。若將與相比，可見兩者皆由三個點（或豎畫）與「廾」構成，因此將其分析為同一字形並無不可。再比較→與→兩組演變，也可看出二者皆經歷了相同的變化。綜合而言，可認為作為「𢍏」的甲骨文字形是相當恰當的。

關於的構形，可分析為從若干點畫與「廾」。甲骨文中的「若干點畫」，主要有以下兩種表意功能：①表示粉末、顆粒之形。②表示水滴之形。茲分別舉例如下。

①粉末、顆粒之形：

「小」：象砂粒之形^{^[22]}。　「糞」：象塵土及手持畚箕之形^{^[23]}。　「火」：象火焰及火星之形^{^[24]}。

「燎」：象薪柴與飛散火星之形^{^[25]}。　「米」：象篩取米粒之形^{^[26]}。

②水滴之形：

「水」：象水流與水滴之形^{^[27]}。　「」：象皿中之水溢出之形。

「洗」：象洗足之形^{^[28]}。　「雨」：象雨自上而降之形^{^[29]}。

除此之外，尚有許多甲骨文字例亦以相同方式使用此類點畫。若再結合「𢍏」所屬諧聲域 *KON ^{^[30]}及其相應漢語詞，則可提出以下兩種假說。

第一，可將若干點畫理解為粉末、穀粒，據此將全字解釋為「雙手聚攏細小顆粒之狀」，並認為其為《博雅》所云：「䊎，摶也。亦作𥹳。」之｛䊎 *kʰonʔ｝的表意字。第二，可將若干點畫理解為水滴，據此將全字解釋為「雙手洗手之狀」，並認為其為《說文》：「（盥）澡手也。」之｛盥 *kˤonh｝的表意字。

若將其解釋為｛䊎｝的表意字，就造字法而言相當直接，也頗為合理。若將這些點畫理解為米等食用穀物的顆粒，自然可以表示「以手揉聚成團」之義。另一方面，若將其解釋為｛盥｝的表意字，同樣具有相當高的合理性。因為與其具有相同演變歷程的「」，其中若干點畫明顯表示水滴；此外，《說文》所載：「（洗）洒足也。」其表意字與採用相同的造字方式，僅以「廾（手）」與「足」相互對應，構形極為工整。再者，如下文所述，實際上亦可見以「𢍏」為聲符之字用來表示｛盥｝的用例。此一事實更提高了「𢍏」本為｛盥｝表意字的可能性。因此，雖然將其分析為｛䊎｝的表意字亦非不可，但綜合各項證據而言，以｛盥｝說較可取。

（二）「盥」字用法的整理

「盥」一字首次見於春秋金文，其字形如下。

Ａ：（《集成》10121，春秋早期）　（《集成》10125，春秋早期）　（《集成》10163，春秋早期）

　　（《集成》10282，春秋中期）　（《集成》10157，春秋晚期）

Ｂ：（《集成》10276，春秋早期）　（《集成》10189，春秋晚期）

Ｃ：（《集成》9680，春秋中期）　（《集成》9704，春秋）

Ｄ：（《集成》9992.2，春秋晚期）

Ｅ：（《集成》10283，春秋晚期）

其中，Ａ類見於「盥盤」，Ｂ類見於「盥匜」，Ｃ類見於「盥壺」，Ｄ類見於「盥缶」，Ｅ類見於「盥盂」等語境。上述各例皆置於各種水器名稱（盤、匜、壺、缶、盂）之前，因此可分析為修飾語，表示「供洗手之用」，而非器物名稱本身。

（三）從「𢍏」及「舟」「水」「皿」等偏旁構成諸字的分析

李家浩先生認為，春秋時期的「」、「」、「」、「」，以及戰國楚文字中的「」，皆以「𢍏」為聲符，並均表示「盥」^{^[31]}。其字例如下。

：（《集成》2690，春秋早期）　、（《集成》4620，春秋早期）

　　（《集成》10154，春秋中期）

：（《集成》10137，春秋早期）　（《集成》4663，春秋晚期）

：（《集成》9733，春秋中期）

：（《信陽30・遣冊》簡8，戰國・楚）　（《信陽・遣冊》簡9，戰國・楚）

：（《集成》10099，春秋晚期）

其中，「」從「舟」，以「𢍏」為聲符；「𪾕」則是在「」之上增添「皿」而成；「𣹸」則增添「水」；「」從「水」，以「𢍏」為聲符；「」則是在「」之上再加「皿」。

各字的實際用例如下：

見於「弔△」；見於「△盤」；見於「△壺」；見於「哀成叔之△」；見於「△巾^{^[32]}」。

其中，「△盤」「△壺」與「盥盤」「盥壺」的用法完全一致。再者，「𢍏」與「盥」同屬諧聲域 *KON，因此將其釋為｛盥｝較為合理。「△巾」亦可理解為「盥巾」，即「洗手所用之布巾」。至於「哀成叔之△」中的，可分析為一種器物名稱。已有研究指出，其應用作《說文》：「（𧯦）豆屬。」之｛𧯦｝^{^[33]}。「弔△」則為人名，可理解為「弔盥」。至於「」所從之「舟」，本文認為其演變方式與「般」字相同，即由→→^{^[34]}的演變一致：原本表示盆、槽一類容器的，經橫置後形成，最終訛變為「舟」形。故「」中的「舟」，本質上亦應源自盛水器之形，而非真正的舟船。

四．相關字分析

（一）「盥」字的分析

「盥」為春秋時代始見之字形，可分析為從「𦥑」、「水」及「皿」，象徵「在皿中洗手之狀」，為表示｛盥｝的表意字。然而，若「𢍏」本身亦已是表示｛盥｝的表意字，則難以解釋何以後來又另造「盥」字。對此，若注意「盥」諸字形中的，可知其實際上是從「𦥑」、四個點及「皿」所構成。其中，上部的，由於「曳」具有如及^{^[35]}等分別從「廾」與「𦥑」的異體字，因此可將理解為「𢍏」的異體。此外，又與「遺」^{^[36]}字上部完全一致。基於上述現象，可推測其演變歷程如下。

首先，由「𢍏」加上「皿」形成分化字。其後，受到如「沬」^{^[37]}、「鑄」、、^{^[38]}，以及「匜」^{^[39]}等從「皿」與「𦥑」諸字的類化影響，遂將其中的「廾」改寫為「𦥑」，形成異體。其後，字中的又變形並音化為（臾｛遺｝），遂形成之字形。再往後，或中的若干點，又被義符「水」所取代（或加繁），遂發展為後世「盥」的字形。

（二）「會」用作｛盥｝說

春秋戰國時代，「會」除表示「相會」之｛會｝外，亦可見如「會匜」等用例^{^[40]}。此一用法與「盥匜」完全一致，皆作修飾語使用。換言之，若仍將此處之「會」理解為動詞「相會」，在語義上便顯得十分不自然。再者，「會」之諧聲域為 *KOT，而韻尾 *T 與 *N 彼此可以構成諧聲^{^[41]}。因此，「會」具有假借表示｛盥｝的可能性；就其實際用法而言，「會匜」亦應理解為「盥匜」才較為妥當。