一點疑問

鸤鸠

    另外，“假”、“果”都表示假設、如果，表示“VP”的完成、實現，很顯然也是來自“假”之已、終義與“果”之結果、結束義，因為是用在假設條件語句中，故表示假設、如果的語法意義，就由“假”、“果”承擔了；而值得注意的是，“遂”也有表示如果、假設的語法意義（具體參看羅維明：《中古墓誌詞語研究》，暨南大學出版社，2003年4月，第153—155頁），很顯然也來自“遂”的遂成義。“假”、“果”、“遂”表示假設的語法意義，與“叚/暇”、“果”、“遂”表示能的語法意義可以比較互證。

鸤鸠

回17樓  “民乃宜怨”，“宜”仍當從蘇建洲先生理解為虛詞，“乃宜”是兩個虛詞連用， 《太平經》有見；孔家坡日書“屈門：其主必昌富，婦人宜疾”之“宜”，似為必意（蕭旭《古書虛詞旁釋》187頁）。

鸤鸠

補充20、21樓

《方言》“假，𢓜……至也”，“不遐”很多人理解為不至、不至於，已到了一捅即破的程度。前面說“不遐/暇/叚”實來自“遐”之終、已義，但“VP”達到了終、已，就是至、成了，它們並不矛盾，是對同一實際的不同表述，只不過以“假，至”的詞彙義去理解“不遐”之“遐”更直接易懂而已

《三德》簡22：“〼之疏，未可以遂。君子不慎其德，四荒之內，是帝之關”，其中“遂”顯然亦用免義。

《從政》甲簡3“禮則顧而為仁，教之以刑則逐”，其中所謂“逐”近年被證明可用為“邇”，而不是“逐”（zhu2）字。但簡文有文獻可對讀，與“逐”對應者作“遯”、“免”，或懷疑“逐”是“遂”的誤字（二者楚文字寫法區別在其上兩撇），應該說有其可能性（此馮勝君先生說，見洪颺：《古文字考釋中的通假關係研究》，第180頁）。果真如此，則此“遂”也不必通假作“遯”，理解為免義即可。值得一提的是，从“爾”聲之字可用為“遂”（陳劍：《清華簡〈皇門 〉“[貝貝+爾]”字補説》），而“逐”用作“邇”，這樣看，則“豕”聲的“逐”直接讀作“遂”也不是問題，這樣就不必看成“遂”的誤字了。

鸤鸠

郭店簡《尊德義》簡1“△忿戾”之“△”，都知道其意義範圍，可是△表示何詞，則歧說紛紜（參看單育辰《集釋》，後來張新俊也有說，見其《夕陽坡楚簡中的“越濩君”新釋》）。很多學者以為△从“隹”為聲，我們懷疑△是否表示的古漢語中的“遂”這個詞，即李家浩、陳劍所論當免、除講的“遂”，比照“遂其咎”，則“遂忿戾”與“止忌勝”相對，似頗合理。“隹”、“遂”皆物部字，其相通之例見於帛書《繫辭》“聖人詆卦觀象，繫焉而眀吉凶，剛柔相遂而生變化”、“【寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑】相誰而歲【成焉】”，帛書《要》篇“六者非【它也，三才之道也。□□□□，剛柔】之相遂而成變”，“相遂”、“相誰”即今本《繫辭》“相推”，是其通假之確證。

《子羔》簡8“A諸畎畝之中，而使君天下而稱”，我們考慮A或當讀為“遂”。語音關係可參陳劍先生《〈上博八·顏淵問於孔子〉補釋兩則》（《簡帛》第7輯），幣文地名“武A”即“武遂”（《古幣叢考》頁67—68），尤為其通假的直接證據。

簡文“遂”與《禮記·月令》“贊桀俊，遂賢良，舉長大，行爵出祿，必當其位”、《管子·君臣下》“選賢遂材”之“遂”同，用其進、達常訓。《孟子·告子下》：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市”，“遂”即“發”、“舉”也。

鸤鸠

張新俊文章讀為“却”，其實讀為“護”即可，防護之意。

《季庚子問於孔子》簡4有：“君子恭則述，驕則侮”一句，“述”多讀為“遂”，正確可從，不過不當理解為順遂、遂成，而是遂免之意。“驕則侮”言君子因自身而遭致別人侮之，“驕”、“侮”主體並不全是君子，以往理解多誤。“遂”有免之意，李家浩、陳劍二位先生都有文章討論，此亦其例。《老子》第九章：“富貴而驕，自遺其咎。”《荀子·正論》：“流淫汙僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。”《上博（二）·從政》甲篇簡6：“不恭則無以除辱，不惠則無以聚民。”《論語·陽貨》“恭則不侮”， 《說苑·敬慎》“恭則免於眾”（《孔子家語·賢君》作“恭則遠於患”）皆可與之相參。

《凡物流形》甲篇简8“天之明奚得？”首字有可能是“毄”字。古文字中“毄”的形體參看蘇建洲《清華簡〈繫年〉集解》843頁、李春桃《釋“紳”“毄”——從楚帛書“紳”字考釋談起》，清華簡《別卦》簡1也有“繫”，整理者同時指出《凡物流形》甲簡15“於四海”的也是“繫”。這是很正確的。

《逸周書·作雒解》：“南繫於洛水，北因于郟山。”陳逢衡云：“南繫於洛水者，據《度邑解》云‘自洛汭延及伊汭’，水北曰汭，故曰南繫，猶所謂衣帶水也。”“繫”是連繫、通至、延及的意思。《廣雅·釋詁一》：“繄，至也。”但文獻中“繄”從未見有至意，或以為“繄”當是“繫”之誤字，很有道理。《淮南子·泰族篇》：“曠然而通，昭然而明，天地之閒，无所繫戾，其於以監觀，豈不大哉！”“繫戾”或作“擊戾”，“戾”即《詩·大雅·旱麓》“鳶飛戾天”、《小雅·采芑》“其飛戾天”等之“戾”，訓“至”，“繫/擊”、“戾”近義連用。

簡文“繫於四海”是說達至、連通、延及於四海，與以往釋讀“通”、“陳”的理解相合。又，“坐而思之，於千里”，或讀為“至”、“際/察”，我們以為可能讀“濟/齊”。《易·繫辭上》：“知周乎萬物，而道濟天下，故不過。”《淮南子·原道》：“淖溺流遁，錯繆相紛而不可靡散，利貫金石，強濟天下，動溶無形之域，而翱翔忽區之上。”高誘注：“濟，通也。”

“繫天之明奚得”，似當與下列文獻相參：

    《禮記·中庸》“今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉”

   《楚辭·天問》：“日月安屬？列星安陳？”

    《周易·離》：“日月麗乎天，百穀草木麗乎土。”

    《論衡·說日篇》：“使日月自行，不繫於天，日行一度，月行十三度，

當日月出時，當進而東旋，何還始西轉？”

    又：“日月之行也，繫著於天也。日月附天而行，不直〈自〉行也。”

“明”當指日月（如，《六韜·發啟》“大明發而萬物皆照”），“繫天之明奚得”是講繫著、繫屬於天的日月是怎樣得到的。

郭店簡《唐虞之道》有：“禪之，世亡隱德”、“升為天子而不驕，不也”，、舊釋紛紜，似都不能同時將兩條簡文講得通適。此二字右邊所从與“毄”所从可能為一，魏宜輝曾分析“毄”的構形是以手束囊物“東”，是“繫”的表意本字。其說很有道理。

、，很多學者就分析為从“東”，我們以為這兩字簡文中可釋讀為“繫”。但“毄/繫”是會意字，“東”與“毄”的字音不直接發生關係，為何這兩字還可能釋為與“毄”有關呢？這“只能說就是戰國文字劇烈省簡成風的表現、並沒有多少道理好講”（陳劍先生語，《簡談〈繫年〉的“”和楚簡部分“”字當釋讀爲“捷”》）。典型的例子，如戰國文字“官”可省簡成“”，《繫年》又以見“/�”表示“追”。不過此二例稍顯特殊的一點是，並沒直接用簡省“攴”、“糸”後的“東”，而是用簡省後增“水”的“涷”形保持與“毄/繫”語音上的聯繫。

    這樣釋讀，兩條簡文語意都講得十分自然、通適。第一條簡文“孝之殺，愛天下之民；禪之繫，世無隱德”，“繫”是接繫、承繫、垂繫、沿繫一類意思，就是連續、不間斷地傳承、接續下去，這與“孝之殺”之“殺”意思是相近似的，“禪之繫，世無隱德”是說如禪讓能不斷傳接下去，世間就不會有賢能被埋沒之士。

第二條簡文“居草茅之中而不憂，知命也，升為天子而不驕，不繫也”，此“繫”是繫屬、繫著、繫累一類意思。《淮南子》：“情繫於中，行形於外。”《管子·禁藏》：“故主政可往於民，民心可繫於主。”《管子·國蓄》：“故人君挾其食，守其用，據有餘而制不足，故民無不累於上也。”“累”、“繫”意思相近。《淮南子·詮言訓》：“內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也。推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。”《詮言訓》又有：“輕天下者，身不累於物，故能處之。”《戰國策·趙策三》：“許由無天下之累，故不受也。”簡文“升為天子而不驕，不繫也”謂升為天子也不驕傲，是因內心本不繫屬、繫著。

另外，陳侯因敦（《集成》4649），此字舊多釋“紳”，據《繫年》簡134、《別卦》簡1、《凡物流形》甲簡15三形，很可能當改釋“繫”。銘文云“其唯因齊，揚皇考，紹～高祖黃帝，纂嗣桓文”，“繫”、“繼”音義皆近，可以通假，“紹繫”可讀為“紹繼”。《管子·小匡》：“度義光德，繼法紹終，以遺後嗣。”《後漢書·荀悅傳》：“聖上穆然，惟文之恤，瞻前顧後，是紹是繼。”可見從文例看，釋讀為“繫/繼”也很合適。

以上所說不敢言必，僅提出一家之言供批評。