一點疑問

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《荀子·勸學篇》“強自取柱，柔自取束”之“柱”，古有異說，自郭店簡兩次出現有關之語後，重新被學者討論。應該說，經陳劍先生解釋之後（《郭店簡補釋三篇》），“柱”非“祝”之借（斷的意思），這點是很清楚的。後來黃甜甜又申補之。

但廖名春先生又提出讀為“斲”（砍斲）的新說（《〈荀子·勸學〉篇“強自取柱，柔自取束”說新釋》），後有學者駁之（楊德春：《廖名春釋“強自取柱”的幾個問題》，此文有一些低級認識）。

按：張家山漢簡《脈書》簡54有：“夫骨者柱殹（也），筋者束殹（也），血者濡殹（也），脈者瀆也，肉者附殹（也），氣者朐殹（也），故骨痛如斲，筋痛如束，血痛如浞，脈痛如流，肉痛如浮，氣[童力]則憂（擾）。”由此不難體會以“柱”作解是正確無疑的。

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《緇衣》“刑不試而民咸服”之“服”古今學者皆理解為順服、服從。

郭店簡、上博簡本與之相應的字，馮勝君先生讀為“飭”，此說形、義方面最為合理（《郭店簡與上博簡對比研究》頁72—76），而且後來不斷得到驗證（參看鄔可晶《讀清華簡〈芮良夫毖〉札記三則》，《古文字研究》第30輯；王逸清：《清華簡〈命訓〉中的“勑”字》，《出土文獻》第8輯）。

不過，殊可惜的是，文章中馮先生未提及今本“服”字的解釋。我們揣想，大概馮先生也是以之為“順服”、“服從”作解了。

其實，今本“服”原當作“備”。馮先生所讀“飭”訓為“整治”自然不錯，不過說得具體明白些，就是謹飭自己（而不犯法）。從異文的對照關係看，今本“服”當然是與“飭”相近最好（雖然說“順服”、“服從”也可以講通），而且，郭店《緇衣》簡16、41，上博《緇衣》簡9、21皆以“備”為“服”，一方面有用字習慣的影響，另外“民服”更順，所以此“備”竟也被後人改為了“服”。

《廣雅·釋詁二》：“飭，備也。”“備”，又有慎的意思（《故訓匯纂》頁148）。《韓非子·主道》：“去舊去智，臣乃自備。”《集解》：“則戒而自備。”此外，上博簡《中弓》簡11+13：“申之備之”，多讀為“服”，恐怕“備”如字讀為妥（馮先生引《說苑·君道》“修德束躬，以自申飭”證“申”、“飭”關係），疑此“備”即飭也。

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補充1樓：《廣雅·釋詁二》：“飭，備也。”

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補充12樓  王逸清先生以為《命訓》之字乃“來+力+田”，以為從“田”乃表意，其說當確。與之對應的今本之字作“震”，他破讀為“振”，訓為整治，也應該是正確的。唯多搭配“振旅”一詞中，不免讓人有些許生疑。今按：《逸周書·武紀解》“地荒而不振”，“振”即被注釋家訓為治（《逸周書彙校集注》修訂本1079頁），文意很通。此“振”乃用於田事者，而恰與簡文從“田”相關。似可為之祛疑。

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《三德》簡14：“仰天事君，嚴恪必信；俯地□□，務農敬戒。”“務農”乃並列連文，“農”、“務”皆勉也（參《經義述聞》103-104“農殖嘉穀”條）。因為中間隔著“毋不能而為之，毋不能而易之”，與下所謂“驟奪民時”云云沒有關聯。

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學者已指出，上條《三德》“農”下有一墨點，至為清晰，似有助於上說。“必信”之“必”其詞義當理解與“信”相近（《故訓匯纂》770頁）。

《容成氏》簡3“[疒+旡+出+水]弃不[與+犬]”，首字從陳劍先生隸定，學者已無疑問。它似當讀為“黜”，“旡”視為“既”之省，古音也屬物部，當是雙聲字。“黜棄不舉”，被廢黜者不再舉用。學者已引《荀子·王制》一段話與之簡文對讀，其中正有“安職則畜，不安職則棄”之語，亦與之相關

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    以前網貼中（簡帛網，http://www.bsm.org.cn/bbs/read.php?tid=3371&page=5），我們對《墨子·備城門》“則民〈亦〉不宜上矣”之“宜”、《管子·九變》“守戰至死而不德其上者，有數以至焉”之“德”的理解發表過看法，主要根據《守邊勸農疏》“赴胡不避死，非以德上也，欲全親戚而利其財也”那段話，以為當從“德”作解，不過《管子·小問》“則民必死而不我欺也”則被我們認為敘述結構與前二者不同，而排除在外。

後經過考慮，覺得《守邊勸農疏》的“赴胡不避死，非以德上也，欲全親戚而利其財也”，所謂“德上”當是感激在上者，是所謂守戰者的目的。而《墨子·備城門》“則民〈亦〉不宜上矣”之“宜”、《管子·九變》“守戰至死而不德其上者，有數以至焉”之“德”，依據鄔先生理解，本當表達的是如《管子·小問》“則民必死而不我欺也”之“欺”，是士卒對上者的態度，似乎不能牽合為一，二者貌合神離。

鄔先生將“宜”、“德”與“欺”對應理解仍當可取，不過此二字恐當是“意”之誤字（“惪”、“意”形近易致訛，如《春秋繁露·山川頌》“惟善之意”之“意”即“惪”之誤，見孫詒讓《札迻》卷二，中華書局1989年，42頁；又如《漢書·王子侯表》“侯安意嗣”之“意”也是“惪”之誤，《讀書雜志》，上海古籍出版社2014年，496頁），“意”是猜度、疑忌之意（《讀書雜志》，1900—1902頁），與“欺”之不信詞義上恰成對應關係。這樣看《孫子·九地》“死焉不得”之“得”，大概也是本作“意”的，後誤為“惪”而又改為“得”，遂不能解。

有關“忠信”語句的理解，雖然我們也做出一些解釋，但不能排除《大戴禮記·哀公問五義》“心不置”、《荀子·哀公》“心不德”之“德”也本作“意”的理解，因為《長短經·文上》、《皇王大紀》卷六九皆作“心不忌”，如將“忌”理解為猜忌、疑忌，則恰與“意”構成了對應關係。至於《孔子家語·五儀解》的“心不怨”，仍推測是因作“德”的版本，或以為不能解而改為“德”之反即“怨”而成。

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《三德》簡7有“皇天弗京”，整理者讀“諒”無說，或理解為“諒解”（曹方向：《小議清華簡〈繫年〉及郭店簡中的“京”字》，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=1615#_ftnref11）。此字陳偉曾釋“就”，是從、向之義，大概是說上帝不肯定、不讚成（《新出楚簡研讀》250頁），與簡18“好×天從之”比較，其說釋義很有啟發，不過此字處在韻腳，是“京”無疑。今按，“諒”可理解為佐、助（字又作“凉”），與“從”相應。

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補充2樓：

《吳命》簡9與簡1“走”同形之字，辭例是“吳走陳”。整理者以為表示吳軍離開了陳地。後來研究者多在釋“害”基礎上為說，或讀為“遁”、“退”，或讀為“朅”，或讀為“捍”、“救”或“會”。據有關研究，一般認為“吳走陳”的史實與《左傳·哀公十年》“吳救陳”之事相當（參蘇建洲先生《楚文字論集》298頁），蘇建洲先生為“捍”、“救”等，即為了與“吳救陳”對應。或認為“走”是“到……去”，而非離開。此說大致可從（“吳走陳”，“走”實為趨向）。結合當時情形看，“吳走陳”當是說吳軍去往、調往陳，實是為了與楚相抗以解救陳被楚圍困之局面。可見“吳走陳”與“吳救陳”說法不同，但其實深層意思是一致的。

鸤鸠

    銘文資料中有一種用法特殊的“叚”，也見於《詩經》等傳世古書，句式多樣，以往有過不少研究，沈培先生經過仔細梳理與分析，得出“叚”是表示可能性的助動詞的看法（沈文之後，鄧佩玲、林宏佳也有長文論述，可惜是又倒退了），其這一結論性認識是正確的。

只不過沈先生對“叚”、“暇”何以會有這樣的語法意義的理解是本末倒置的，我們以為，表示可能的助動詞“叚”（其語法意義）是以其語言意義（或說語素義）為基礎虛化而來的，其語法化所依託的實詞語義實即“遐”之終、盡義。文獻中“遐”有終、盡義，見於《爾雅》、《尚書》等（王引之、屈萬里、林文華等都有說）。

“遐”表示“能”的助動詞用法就來自“遐”之終、盡義，“遐”本是表示“VP”這個動作、行為的結果或完成的，但實際上“叚”、“暇”全用在未然語境中，也就是“VP”並非是已經實現、完成了的，因此“遐”就表示可能的“能”，而非完成或結果的“能”了（參看沈文所引沈家煊先生文的有關分析）。

“果”也有“能”的助動詞用法，很顯然來自“果”表示結果、完成的實詞語義（網友“小溫侯”已將“叚”與“果”對比，可惜是將“叚”讀為了“果”），與之平行的是“遂”也有這樣的助動詞用法（詳參羅維明：《中古墓誌詞語研究》，暨南大學出版社，2003年4月，第156頁），很顯然也就是來自“遂”的遂成、成就義，而“遐”、“果”、“遂”詞義近似，都是表示VP的完成、結束的，與助動詞“能”的語法功能大體相當，具體是表示可能還是結果，要看VP是否已經實現，由已然或未然語境來區分。詳情參拙稿《表示可能的助動詞“遐”的語義來源及其語法化》