讀清華簡《筮法》小劄

曰古氏

“五、九”、“四、八”並無什麽“特殊”之處

第二十八節  “地支與爻”

    整理者以爲，陰陽爻確是“一”、“六”兩個數字。

    不過，《筮法》中已經可以看出由數字高度抽象後向陰陽爻轉化的趨勢，故在八卦符號中，這時的“一”、“六”其實已經可以看作隂陽爻了。

    同時，整理者認爲，作爲陽爻的“五、九”，作爲陰爻的“四、八”，都是特殊情況，以下（指第二十九節“爻象”）即專論這四者。

    按：此說恐不可信。

    第二十九節“爻象”中，確實僅列舉了四種數字的爻象。但究其實，並非是這四種數字有什麽“特殊”之處，而是因爲，“爻象”一節，是舉“八”以賅“∧（六）”（二者寫法類似），舉“×（五）”以賅“一”【注：此處的“一”或許應當是指“七”，古文字中“七”字的寫法類似於“十”，與“×（五）”近似】。

    因此，在第二十九節“爻象”中，其實包括了第二十八節“地支與爻”中所列舉的所有數字所代表的爻象。

曰古氏

第二十六節：坤祟：……八，乃奴（？）以死。

整理者釋爲“奴”之字，左邊既非“女”，右邊又非“又”，且與同篇所見“奴”字不類，其非“奴”字顯然。

    懷疑此字或當是“歺”字，抄寫者誤將“歺”上部看作“人”形（可參戰國文字“及”字形），又受到前後“死”字形的影響，故在右邊添加了“人”字形。《說文》“歺，讀若櫱岸之櫱”，則“歺”可讀爲“孽”。“乃孽以死”，即因犯有罪孽（罪惡）或因災害而死之人。

曰古氏

第二十六節“祟”

兌祟：女子大面端[虍𡭴]（虩－嚇）死，長女爲妾而死。

整理者讀“[虍𡭴]（虩）”爲“嚇”，“嚇死”是很通順，然上面的“大面端”三字無法落實。

    按：懷疑此句當讀爲“女子大面端（短）[虍𡭴]（虩－臄）死”。

    其中，耑聲、短聲古音相通，不煩舉證。

    “虩”讀爲《說文》訓爲“口上阿也”的“臄（異體表意字作𧮫）”——“口上阿，謂口吻已上之肉隨口卷曲”，也即口與鼻之間的部分。

    如此，“女子大面端（短）虩（臄）死”可視爲描述此死女子的容貌（雖然有點怪？），說此死女子雖然面部寬大，然口鼻之間較短窄。——如此理解，前面幾個字似乎才有著落。

曰古氏

第二十六節“祟”與《周易》卦爻取象有關者：

    乾祟有“乃父”，坤祟有“乃母”，顯然就是《周易》系統中“乾爲父，坤爲母”的來源；

    坤祟有“西祭”，大概與“坤”居西南有關係；

    震祟有“東方”，卦位圖中“震”居東；

    《周易》系統中，震、坎、艮爲男，巽、離、兌爲女，故《筮法》中，勞祟有“牡”；兌祟有“女子、長女”，離祟有“長女”，巽祟有“字（？娩？）殤”——只有女子才有字孕、分娩之事；

    又，《筮法》系統中“離”爲水，故離祟有“尿（溺）者”。

曰古氏

第三十節中所見的“男”字，抄寫者明顯少寫了一筆，若是沒有辭例，對此字的認識或許會徒生波折。

看來，要始終記住古人是用手抄寫的文字，總會出現這樣或那樣或大或小或多或少的錯誤的。

曰古氏

懷疑在《筮法》體系中，“八卦”配“五行”尚未完成

    在《筮法》體系中，僅見“四方”配“四行”，“四季”配“六卦”，而且往往將乾坤二卦獨立出去（因而乾坤二卦之五行屬性沒有明確標出），這也許說明，當時“八卦”配“五行”尚未完成。

    其實，直到《說卦》，也僅指出坎、離、乾、巽四卦配四行，而沒有明確地以“八卦”配“五行”。傳統易學一般認爲，直到西漢京房，隨著筮法系統的逐步完善，才明確地以“八卦”配“五行”。——由此，同樣可以看出《筮法》體系的原始性。

    

曰古氏

“《連山》、《歸藏》以七八爲占”臆說

    孔穎達云：“周世之卜，雜用《連山》、《歸藏》、《周易》。《連山》、《歸藏》以不變爲占，占七八之爻。”

又或曰：“《周易》以九六爲占，而《連山》、《歸藏》以七八爲占，《周易》占其變者，《連山》、《歸藏》占其不變者。”

    今將傳世典籍中有關《連山》、《歸藏》的各種說法與《筮法》合觀，可知所謂的“以七八爲占”當是指占筮所得的“數字卦”中各爻所對應的數字而言。

    至於爲何要取七八爲占？其實在古人的占筮系統中也能夠加以解釋：

    古人以爲，《連山》首艮，《歸藏》首坤，艮卦先天數爲七，坤卦先天數爲八，故以七八爲占。三易作爲一個發展的占筮系統，或許應當這樣理解，在《連山》易發展階段，規定取爻數爲“七”者以占；而到《歸藏》易發展階段，則取爻數爲“八”者以占。

    “七、八”在《周易》占筮系統中皆爲不變爻，而“九、六”皆屬變爻。古人對於《連山》、《歸藏》以七八爲占感到驚奇，是因爲其不合於常見的《周易》占筮系統。其實，縱觀《筮法》（保留數字卦）到《周易》占筮系統可知，無論哪套筮法，都需要預先規定爲主之爻或卦，否則占筮根本無法進行。“《連山》、《歸藏》以七八爲占”，不過是易占在原始占筮階段的一種規定，不足爲奇。

曰古氏

《左》、《國》“皆八”、“之八”臆解

    隨著《筮法》的公佈，易學上某些千年不解之謎有望能够獲得新的綫索。

    比如《左》、《國》易筮所見的“皆八”、“之八”之語，歷史上已經有人將此種筮法歸于《連山》、《歸藏》。——可作爲證據者，如《左傳·襄公九年》“是於《周易》曰”，《國語·晉語》“是在《周易》”等（因爲占筮時三易雜占，故引《周易》需要特別說明）。而後人對此疑竇叢生，信者寥寥。

    結合《筮法》來看，則可推測：《左》、《國》易筮有“皆八”、“之八”之語者，皆屬《歸藏》易筮法，取數字“八”對應之爻作爲主爻用于占筮。

    所謂“皆八”指所取用之爻，在本卦爲不變之爻，對應的數字皆爲“八”。

  如：《國語·晉語》“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”，具體說來，就是指《屯》卦的六二、六三、上六爻，這三爻作爲不變之爻，所對應的數字皆爲“八”。——在《歸藏》易筮法系統中，主要取用這三個不變之爻，即以此三爻來定吉凶休咎，不同於《周易》系統主要看變動之爻。正是由于《歸藏》與《周易》占筮系統的這種矛盾性，所以出現了“筮史”曰“不吉”，而司空季子曰“吉”的情况。

   所謂“之八”，指所取用之爻（在本卦爲不變之爻），對應的數字爲“八”。

    如：《左傳·襄公九年》“遇《艮》之八，史曰：是謂《艮》之《隨》。……”，《艮》卦五爻皆變，僅六二爻不變，所謂的“之八”即指此不變之六二爻（亦即所取用以占斷吉凶休咎之爻）對應的數字爲“八”而言。

    同理，《國語·晉語》“得《泰》之八”，是指所取用之爻對應的數字爲“八”而言。

曰古氏

      “《周禮》：太卜掌三易之法：一曰連山；二曰歸藏；三曰周易。”（“周世之卜，雜用《連山》、《歸藏》、《周易》。”）

      《洪範》：“立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。”

    可見，當時占筮諸法是並用的。《周易》筮法雖然兼有《連山》、《歸藏》筮法之合理內核，然《連山》、《歸藏》筮法並未被完全摒弃不用，而是作爲當時占筮的重要參考。由此，也就出現了同樣的卦象，卻有人說“吉”有人說“凶”兩種完全相反的占斷。

    用現代術語其實很好理解：玩同一個遊戲時，只能有一套游戲規則；如果有兩套規則，這個游戲是沒法玩的。

    《左》、《國》筮例中，有人說“吉”有人說“凶”的現象，正是當時的筮法同時使用兩套游戲規則的直接反映。

曰古氏

曰古氏 发表于 2014-1-13 13:03

31＃：“五、九”、“四、八”並無什麽“特殊”之處

    我們加了個小注，以爲：此處的“一”或許應當是指“七”，古文字中“七”字的寫法類似於“十”，與“×（五）”近似。

    今觀程浩先生：《《筮法》占法与大衍之数》（《深圳大学学报（人文社会科学版）》2014年第1期），其文用大衍之數加以占筮，所得之數正爲“四、五、六、七、八、九”六個數字，其中“六、七”兩個數字出現概率最高，故推知隂陽爻是由“六、七”兩個數字抽象而來。

    其說當可信。

 

    這正可證明，《筮法》出現的數字卦中的“一”當爲“七”，而非“一”。陽爻是由“七（寫作一）”抽象演化而來，而非“一”。

    其實，將《筮法》第十六節和第二十八節合觀，很容易就能想到，

   前節所示卦例從上到下或從下往上分別應該是“四、五、六、一（七）、八、九”，後節從左往右亦當是“四、五、六、一（七）、八、九”。——其中第四個數字雖然寫成“一”，其實應表示“七”。

    在此基礎上，再來看第二十九節“爻象”，可知此節所謂的“爻象”包括了占筮過程所遇到的全部六個數字

（“四、五、六、七、八、九”），之所以僅出現“五、九、四、八”這四個數字，是舉“八”以賅“∧（六）”、舉“×（五）”以賅“一（七＝＋）”的結果。此亦當可以確定無疑。——而不是如整理者所說，是因爲“五、九”、“四、八”這四個數字在此節中有什麽“特殊”之處。

    “爻象”一節，其實就是對當時在占筮過程中出現的六個數字形體寫法的簡單抽象（說見上25#），本無甚神秘之處。

      到了六、七兩個數字高度抽象成爲隂陽爻符號之後，每個卦都由陰陽爻構成，六個數字全部都由陰陽爻表示，喪失了其原有的形體表意功能，對六個數字形體的簡單抽象便不復存在，“爻象”也就逐漸被“卦象”所取代。