敦煌變文字詞釋證二則

趙家棟

南京師範大學文學院

對敦煌變文中疑難字詞的考釋，前輩學者已經取出了巨大的成績。張湧泉、黃徵二位先生的《敦煌變文校注》（以下簡稱為《校注》）就是後出轉精的集大成之作。但由於敦煌變文寫卷的文本特性，也還有一些字詞方面的問題尚未得到圓滿的解決。這裏筆者不揣淺陋，試結合佛典及中土傳世文獻用例，並運用傳統訓詁理論和漢字俗字知識，對《校注》中的部分語詞校注及待考詞語作了嘗試性的延證考釋，以就教於大方之家。

清（請）託

手提三尺之劍，清（請）託六尺之軀。（《伍子胥變文》1-6〔1〕）

《校注》：徐校：“校以‘清’為‘請’，恐未確。”按：敦煌寫本“請 ”或作簡體，“請”與“清”多相亂，故原校是。“請”為能願動詞，又猶“願”。

按：《校注》釋“請”為“願”，“清（請）託六尺之軀”意同“願託六尺之軀”，但作者忽視了這樣一個問題，從整個句意來看，“手提三尺之劍，清（請）託六尺之軀 ”的主語都應是伍奢，這是兩個並列的分句。如果“請”為“願”義的話，則托“六尺之軀”的人成了伍奢，與文意不符。項楚《選注》云：“原文‘清’疑是‘寄’字音誤。寄託六尺之軀：謂接受先王臨終託孤之重任。”項楚認為“請”為 “寄”之音借是可能的，因為唐五代西北方音中梗攝三四等和齊韻合，如“妻房”作“清房”。而項楚先生釋義為“謂接受先王臨終託孤之重任。”實際上是用“接受”去對譯“寄託”，這顯然是不夠妥當的。

其實此處“清”作“請”是，“請”有“受”義。“請”、“清”為同一小韻，《廣韻·清韻》：“請，受也。”《集韻·清韻》：“請，受言也。”《慧琳音義》卷二十五：“來請眾僧：請字通於三音，若用平聲，受賜也；若用上聲，咨問也；若用去聲，召喚也。”變文寫作“清”正是讀為平聲“請”的音借字，說明這裏的“請”為“受賜”義。 “受賜”的物件既可以指物又可以指言。王筠《說文·言部》句讀：“（請），今俗語之受也。”受言為請，受物為，請與常同源通用。“請”有“受”義，在文獻中亦有用例。《太平廣記》卷一四九《前定錄》：“隨軍十七八年，所請雜俸，月不下二萬。”“請”正好作“受”義解。又卷二四三《王氏見聞錄》： “請喚取龍武軍相戰，不惟勇敢，況且偏請衣糧。”此“偏請”義為多受。王梵志詩一三六首：“得祿奴婢餐，請賜妻兒著。”“請賜”意為“領受俸祿。”“請”、“受”常同義連用為“請受”或“受請”。《太平廣記》卷八三《玄怪錄》：“其中文簿，多所不識，每月亦無請受。”這裏“請受”轉指為名詞指領受的薪俸。北宋·法賢譯《佛說眾許摩訶帝經》卷九：“我以專心備辦食竟，願過我舍而受供養，佛受請已。”（3/959c〔2〕）文獻中亦有“請託”、“受託”的用例，宋·張商英述《護法論》卷一：“所守如塵俗之匹夫，略無媿恥。公行賄賂，密用請託。劫掠常住，交結權勢，佛法凋喪，大率緣此。”（52/643a）《全唐文》卷十九“睿宗二”：“我國家之受命也，承百王之季，啟三統之元。高祖神堯皇帝膺籙受圖，繼天立極；太宗文皇帝吊人伐罪，南征北怨。是用拯生靈於塗炭，登人物於休和。高宗天皇大帝惟睿作聖，垂衣而理；大聖天后受託從權，當寧而化。”

故上文中的“請託六尺之軀”即為“受託六尺之軀”， 我們也可比照元·釋覺岸、寶洲編集《釋氏稽古略》卷三：“且曰：‘吾與諸公披荊棘，從先帝取天下，受託孤之任。’”（49/856a）其中的“受託孤之任”與“請託六尺之軀”皆指接受先王臨終託孤之重任。

假食

弟三，自體不淨，為四大變成為假食。《資（智）論》云：“地水火風質，能變成不淨。傾海洗此身，不能令香潔。”（《維摩詰經經講經文（一）》753-16）

《校注》：“為”字原錄漏脫，茲據原卷補。“假”原卷作 “”，即“假”字俗寫，“叚”同“假”。原錄入“改”，蓋誤。佛教謂人之身體由地水火風四大假和合而成。S.3872《維摩詰經經講經文》：“執我身，我眼手，地水火風假合就。”又云：“我等凡夫，內心不淨，雜惡充滿，三十六物，共成此身……假以飲食，以活其命。”此處“假食”云云，似即指此而言。

按：“假”原卷作“”，但“”並非為“叚”字俗寫，亦不同“假”。雖然傳世典籍中“叚”、“假” 常互用，然據筆者對所涉敦煌寫卷考察，未見有“假”字作“叚”。這裏的“”當為“飲”俗寫體之楷化，原卷寫體“”之構件“”應與“”相似，“”為“食（）”字草寫，原卷寫體“”之構件“”應與“欠”相似，經籍中“輭”又寫作“”，俗寫作“軟”。《玉篇·車部》：“輭，柔也。軟，俗文。”《集韻 ·獮韻》：“輭，柔也。或從欠。”唐·慧琳《一切經音義》卷十八“所”：“尼展反，《韻詮》雲：‘，轢也。轢音曆。車所踐轢也。’諸史書多音為耎，作柔用，人兗反，今不用此音。《說文》亦雲：‘轢也。從車， 聲。’音。經文多從展作輾，非也。輾音展。……並非經意今故不取，宜改為欠也。”又《原本<玉篇>殘卷》“欠部”：“，膚福反，今俗字也。，衣服也。”《字彙·車部》：“，與輭同。楊用修曰，俗作軟，從欠，蓋字之誤。”在敦煌寫卷中“飲”字的構件“欠”亦與“”相似。敦研032（3-1）《四分律》：“彼諸龍象王來下入池，淨澡浴飲水。”其中的“飲”字寫體作“〔1〕”，構字部件“欠”字正作 “”。又敦研018《佛說阿難律經》：“三者不得飲酒行。”敦博072《妙法蓮花經》卷第四：“衣服臥具，飲食醫藥。”其“飲”之字寫體分別作“〔2〕”、“〔3〕”，其構件“欠”分別作 “”和“”，皆與“”相似。故“”的寫體與“”相似，即為“飲”字。“假食”應是“飲食”之形訛誤錄。

從佛教思想上看，此處的“假食”也當為“飲食”之誤。變文在“自體不淨，為四大變成為假食”之後引《資（智）論》經文進一步闡釋，依《講經文》上文可知此處的《資（智）論》為姚秦· 鳩摩羅什所譯的《大智度論》，而《大智度論》中正有“四大變為飲食”之說：“不淨觀者，所謂菩薩摩訶薩觀身如草木瓦石無異，是身外四大變為飲食充實內身；堅者是地，濕者是水，熱者是火，動者是風。是四事入內即是身。” （25/404b）其實佛典中關於由地水火風四大變為飲食記述亦有所見： 姚秦·鳩摩羅什譯《思惟略要法》：“不淨觀者，當知此身，生於不淨處在胞胎，還從不淨中出。薄皮之內純是不淨，外有四大變為飲食充實其內。”（15/298b）宋·曇摩蜜多譯《五門禪經要用法》：“既制貪欲餘二自息。不淨觀者，當觀此身。生不淨處在胞胎中。從不淨出薄皮覆之內純不淨，然四大變為飲食充實其內。” （15/332c）

要之，將“假食”作為“飲食”之俗寫誤錄看，合於佛教思想，驗之文意，亦為順暢。而《校注》所引的S.3872《維摩詰經經講經文》中的“假合就”和“假以飲食，以活其命”中的“假”都是“借”義，前者是指借“四大”（地水火風）合就成“我身，我眼手”,後者是憑藉日常的飲食以保存性命，《校注》認為“假食”“似即指此而言”當為不確。

參考文獻:

[1]黃  徵 張湧泉.敦煌變文校注[M].北京:中華書局,1997.

[2]項  楚.敦煌文選注[M]. 北京:中華書局,2006.

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