說楚文字中的“奄”

(首發)

王寧

棗莊廣播電視臺

一

《說文》云：

“（奄），覆也。大有餘也。又，欠也。从大从申。申，展也。”

段注：

“《釋言》曰：‘荒，奄也’、‘弇，同也’、‘弇，葢也。’古‘奄’、‘弇’同用，‘覆’、‘葢’同義。《詩·皇矣》傳曰：‘奄，大也。’《執競》傳曰：‘奄，同也。’鄭《箋詩》‘奄’皆訓‘覆’。許云‘覆也，大有餘也’二義實相因也。覆乎上者往往大乎下，故字从大。《周官經》謂宦者爲奄，以精氣閉藏名之，覆葢義之引申也。（又欠也），三字未詳。《方言》曰：‘奄，息也。’李密《陳情表》曰：‘氣息奄奄。’从大、申會意。（申、展也），說从申之意。‘申’下曰：‘神也’，古‘屈伸’多作‘詘信’，不作‘伸’、‘申’，今則作‘申’，俗又作‘伸’。‘申’本義不訓展也，故必特釋之。”

“奄”與“弇”通用，古訓“覆”、訓“蓋”（《淮南子·修務訓》：“知不足以奄之”，高注：“奄，蓋之也。+”），則知許慎言“奄”字是從大從申會意不准確，其所從的“大”和“去”古文所從的“大”的應該是一樣的，裘錫圭先生已經指出“去”所從的“大”是器蓋的象形，後來因為與大小之“大”形近而混為一字，“去”應該是“盍”亦即“蓋”字，[1]此說無可移易。“去”所從的“大”本身就是器蓋之“盍（蓋）”的初文，和大小的“大”本沒什麼關係，最常見的就是先秦文字中的“壺”字，上面都作“大”形，就是壺蓋的象形，“蓋”本來就是用來覆蓋器物的，所以後有覆蓋義。“奄”字當是從“大（盍、蓋）”會意兼聲，故訓“覆”；“奄”、“蓋”音近義同，所以古書里的“商奄”又作“商蓋”（《墨子·耕柱》、《韓非子·說林上》），清華簡二《系年》作“商盍”（簡14-15，二見）。只是它下面從“申”，無論是從會意還是形聲方面都有點不大好解釋，“申”、“奄”的讀音差距較大，“申”字《說文》以為大帶，現在很多學者以為是閃電，但都和覆蓋義扯不上什麼關係，段玉裁用“奄”的“息”義來附會從“申”之意，但是“奄”本為覆蓋義，“息”非其本義，自然也是說不通的。

二

“奄”最早的字形，一般認為是西周早期的䧹公鼎（《集成》02553、02554）上的那個從申從大的字，字形如下：

集成02553   集成02554

二字形一正一反，此字清代徐同柏《從古堂款識學》卷八釋“奄”，後諸家多從，如《殷周金文集成（修訂增補本）》釋文里作“奄”，[2]《金文編》、《新金文編》也收於“奄”字頭下。[3]鼎銘文曰（釋文用寬式）：

“䧹公作寶尊彝，曰：奄以乃弟用夙夕䵼亯。”

看看字形再看看銘文就知道這個字釋“奄”不很可靠。此字上面是“申”無誤，下面的“大”極有可能是“天”，它與“申”下面的彎筆共用了筆畫，特別是第一個字形的“申”上下都寫得比較平直，最下面一筆似乎是在寫完之後又重複寫了一橫筆與之重疊，那應該是“天”字上面的一橫筆，所以這個字應該是個雙聲符的字，“申”、“天”都是聲符，應當讀為陳列之“陳”，銘文末句應該斷讀為：

“陳！以乃弟用，夙夕䵼亯。”

“陳”就是陳列義，古代多稱“陳鼎”，恒見於《儀禮》、《周禮》等書，如《儀禮·士昏禮》：“陳三鼎於寢門外東方”，《公食大夫禮》：“羹定，甸人陳鼎七”，《特牲饋食禮》：“厥明夕，陳鼎於門外”，《周禮·天官冢宰·內饔》：“王舉，則陳其鼎俎”，《外饔》：“陳其鼎俎”，《國語·周語中》：“出其樽彝，陳其鼎俎”，等等；“弟用”即次第而用，因為雁公這次鑄造的鼎不是一件，這樣文意很明白暢達。所以這個字固然與“奄”無關。

三

除此之外，在目前能見到的先秦出土文字材料中，“奄”這個字形很少見，何琳儀先生《戰國古文字典》搜羅戰國古文字形甚詳備，而“奄”字也只收錄了兩例：[4]

 陶彙3.750     睡虎39

睡虎地秦簡《秦律》181.23還有“奄”作“”。《陶彙》里的字形是出自戰國齊璽，睡虎地秦簡是戰國末至秦代的簡牘，結構都和小篆沒有太大差別，都是戰國末期的字形，更早的就沒有了。也就是說，我們找不到“奄”這個字形嬗變的鏈條，它似乎是戰國末期文字中突然冒出來的一個字形。

說“奄”是“突然冒出來的”顯然不那麼合理，因為先秦古書中“奄”字并不少見，只是在出土文獻資料里沒有而已。筆者有一個猜測，“奄”很可能是由楚簡文字常見的“”字演變來的，也就是說“”這個字就是先秦文字中的“奄”的本字。

滕壬生先生《楚系簡帛文字編（增訂本）》中將該字收錄於“熊”字條下，[5]字形可分為如下三類：

1、帛甲14  新零2  新零71、137

2、新甲1.7  新甲3.35  新甲3.237-2

3、包2.156

其中第一類字形是從大從能，第二類應該是從“厂”，即古“厈”字，這看看楚簡文字中“石”寫作“”（郭.淄35）、“”（上博二·魯4）等形就可以明白。確切地說這個字形並非“”，而是“𦟀”，是因為形近而被誤用為“”（說詳下第四節）。第三類字形較少見，目前見到的僅此一例，是把所從的“大”挪到下面去了。

首先從讀音上說，“”在簡文中的用法主要有以下4項，讀音都和“奄”相近：

1、楚先祖名。傳世文獻中的“穴熊”，先秦楚文獻中多作“穴酓”，《新甲》3.35中寫作“穴”，說明“”、“酓”讀音當相同或相近。《楚帛書》甲篇中稱“大雹䖒”，其中“”字諸家多釋“能”或“熊”，認為相當於楚簡中的“酓”。[6]但是楚先人名用字這種寫法并不多見，楚簡書和楚金文中多見的是用“酓”。“酓”、“奄”同影紐雙聲、侵談旁轉疊韻音近。

2、犧牲毛色名。楚簡書中有“牡”、“犧”，與“騂牡”、“騂犧”并舉，裘錫圭先生指出：

“葛陵簡‘’字，除了用於楚人先祖名之中，還有指犧牲毛色的用法，有時與‘騂’相對。宋華強先生懷疑這種用法的‘（熊）’當讀為‘黑’，因為‘熊’與‘黑’古音蒸職對轉。我懷疑這種‘’字應該讀為《說文》訓‘深黑’的‘黯’，‘黯’跟‘酓’一樣，也是侵部字。”[7]

按：裘先生說當是，“”讀“黯”應該是對的，《一切經音義》十六引《字林》：“黯，深黑也。”《廣雅·釋器》：“黯，黑也。”當然也可讀“黶”或“黤”，《說文》：“黶，中黑也”、“黤，青黑也”，意思略同，從讀音和含義上看，這三個字可能是同一個字的分化。騂牡是土紅色的公牛，騂犧是土紅色的純色牛，應該就是現在所說的黃牛；“牡”、“犧”當是指黑色的公牛和黑色的純色牛。“黯”與“酓”都是影紐侵部字，也和“奄”音近；“黤”從“奄”聲自然也與“奄”音近。

3、第3個字形，在包山簡里的詞例是“弗~詣”，很可能是讀“敢”，“弗敢”、“不敢”、“毋敢”之類是楚簡、秦簡里常見的話，“酓”、“黯”與“敢”影見旁紐雙聲、侵談旁轉疊韻音近；“奄”、“敢”影見旁紐雙聲、同談部疊韻，音也相近。

4、用為時間詞。清華簡六《子儀》篇里言“明，公送子儀。”（簡10），字形作“”，屬於上引第1類，整理者括讀為“翌”。[8]但根據前3項的分析看，“”字或用為“酓”、“黯”、“敢”等，都是音近通假，而要讀為餘紐職部的“翌”可能性是非常小的，因為讀音差距實在太大。從文意上看，“明”應該是指第二天早晨，所以首先會想到“”是楚簡中用為翌日的“翌”的“”（新甲3.22、59）的誤寫，該字從日不從大，大概就是《說文》中“𣉘”的本字，從日能聲，奴代切，泥紐之部，和“翌”泥餘旁紐雙聲、之職對轉疊韻音近可通。但從卜辭開始的出土文獻到先秦兩漢的傳世文獻中，“翌日”常見，或作“翼日”，但是“翌明”這個詞卻不見，《爾雅·釋言》：“翌，明也。”《廣韻》：“翌，明日也。”“翌”本身就是“明”的意思，“翌日”就是“明日”，今言第二天，如果單從字面上說，“翌明”這個詞語不大通講。筆者猜測，此處“”并非是誤字，它可能當讀“厭”或“奄”，因為此字既被用為“酓”的假借字，則與“厭”、“奄”同影紐雙聲、侵談旁轉疊韻音近也。

《子儀》篇中還有“厭年”一詞，它和“明”都是出土文獻里新出的詞彙，傳世文獻中找不到相關用例。整理者括讀“厭”為“期”，“厭”直接讀“期”的可能性很小，但意思應該與之相同。《說文》“厭，……一曰合也”，又云：“期，會也”、“會，合也”，即會合義，蓋古人認為月、年是循環的，今月此日至下月此日為“期月”，今年此日至明年此日為“期年”，謂循環一周而會合，故“期”又訓“匝”，《後漢書·左周黃列傳》：“責成於期月”，李注：“期，匝也，謂一歲。”《說文》的專字是“稘”，云：“復其時也。从禾其聲。《虞書》曰：‘稘三百有六旬。’”段注：

“言帀（匝）也。十二月帀（匝）爲期年，《中庸》一月帀（匝）爲期月，《左傳》旦至旦亦爲期。今皆假‘期’爲之，‘期’行而‘稘’廢矣。”

可能秦、楚方言里稱“期”為“厭”，其字也可能是“奄”，“厭”、“奄”古音同影紐談部，音同可通。“奄”訓“覆”，引申為反覆義，那麼“厭年”或“奄年”都相當於“期年”，“（奄）明”的意思也就相當於“期明”，“明”是指旦明、黎明，即早晨，段說《左傳》“旦至旦亦為期”，則明至明亦為期，即第二天的早晨。

所以“”這個字從讀音上說與“奄”當是相同或相近的。

四

再來分析一下字形，字形與本義密切相關。“”字的本義是什麼很費解。筆者認為，它下面所從的“能”本不是“能”，而應是“𦟀”字。實際上，以前已經有學者懷疑《楚帛書·甲篇》中的這個字是從“𦟀”，如商承祚先生釋此字為“嬴”，李零先生從之，後又釋為“𦟀”，劉波先生也認為當釋“𦟀”讀為“嬴”或“熊”，[9]顯然都是有根據的，因為在古文字中“𦟀”、“能”二字形近常混淆互訛。但“”並非是“𦟀”，只是它所從的“能”則可能就是由“𦟀”訛變來的。

關於“𦟀”字的說法很多，這裡不一一列舉，康殷先生和何琳儀先生都釋“蠃”，而解釋不同，康殷先生認為是蜾蠃，即細腰蜂（寄生蜂）。[10]何琳儀先生認為是蝸牛，即“螺”字。[11]吳鎮烽先生也持此說，[12]現在看來說“𦟀”是“蠃（螺）”即蝸牛應該是正確的。

康殷先生曾指出：

“這里的形（按：指𦟀）與能字面上或略相似，故東周人已輒將二字相混，如《春秋·宣八》‘夫人嬴氏薨’，《公羊》、《榖梁》二傳都訛作‘熊氏’，兩處皆然也。”[13]

何琳儀先生也指出：

“西周金文作，其觸角訛變與能字所從相同，乃聲化趨勢。𦟀，來紐；能，泥紐，均屬舌音。”[14]

金文中有“嬴”字形如：

囂伯盤  伯受𠤳

此類字形所從的“𦟀”已經可以看做是“能”與“𦟀”的合體了，其中間的“爪”形正是屬於“能”字的部分，已經非常接近“能”字，所以楚簡文字中將“𦟀”徑寫作“能”形是有充分理由的。

那麼就可以明白“”這個從“大（蓋）”它是表示蝸牛的殼，“蓋”稱殼到現在也是如此，螺殼、龜殼、蟹殼在俗語里都稱“蓋”，連手指甲也稱“指甲蓋”，都取其覆蓋義。這樣就可以明白，“奄”為什麼訓“覆”，因為它本來的意思就是指螺殼，螺殼覆蓋蝸牛之身，故有“覆”義，它從𦟀（蠃、螺）、大（蓋）會意，同時也從“去”得聲。後來“奄”這個字也用為蠃的名稱，音轉為“蜬”，《爾雅·釋魚》：“蠃，小者蜬。”《集韻·平聲四·二十三談》：“蜬、蚶：蠃之小者。或作蚶。”“蜬”從函聲，“函”匣紐侵部；“蚶”從甘聲，“甘”見紐談部，還是侵、談二部相近之故，都與“奄”音近。

楚先王名的“酓”字或作“（奄）”，可能不僅是讀音相近的問題，也有意義上的聯繫。《說文》：“盦，覆蓋也。从皿酓聲。”段注：“此與《大部》‘奄’音義略同，此謂器之葢也。”楚先王名里的“酓”可能就是“盦”的本字，它和“奄”音義略同，故可通用。

問題是，“奄”下面的“电（申）”形是怎麼來的。這很可能是“能”又被訛變為“龍”而寫作“竜”的緣故。古書中“能”、“龍”有混用的例子，如《左傳·昭公七年》：

“昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵。”

段玉裁於《說文》“能”字下注云：

“凡《左傳》、《國語》‘能’作 ‘熊’者，皆淺人所改也。”

其言當是，《吳越春秋·越王無餘外傳》正作“鯀投于水，化為黃能，因為羽淵之神”，作“黃能”，還保留古文原貌。而郭璞《山海經·海內經》注引《開筮》（即《歸藏·啟筮》）云：

“鯀死，三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍。”

這個“黃龍”明白當作“黃能”；又《古字通假會典》於【能與竜】條下云：

“《左傳·昭公三年》：‘其能久乎？’《晏子春秋·內篇·問下十七》能作竜。按竜是古龍字。” [15]

這也是“能”訛作“龍”而又寫作“竜”的例子，所以何新先生說：“實際‘能’、‘𦟀’、‘龍’及從‘𦟀’諸字，古文常混用”，[16]應該是符合實情的。也就是說，“”這個字在戰國末期或誤作從大從竜（龍），又簡化了一下，把“竜”減省成了“电（申）”，才有了“奄”這個字形，同時也出現了一批從“奄”得聲的字。

“”字或寫作從“厂”，這個該如何解釋？筆者認為，從“厂”的字形確切地說應該是“𦟀”，是因為形、義并近的緣故被誤用為“”。“羸”字是從“𦟀”作，《戰國文字編》中收有如下字形：[17]

集萃    詛楚文  雲夢·效律1

前二個字形從“𦟀”無疑，接近小篆的字形，其最上面的部分在小篆中變作“吂”形。第三個所從的“𦟀”從“去”，“去”即“盍（蓋）”的繁構，這一點裘錫圭先生已經指出了，[18]和從“大（蓋）”沒什麼區別，所以這個字形所從的應該是“（奄）”而不是“𦟀”，蓋二字形、義并近，不免會被混淆，這種情況在先秦文字中屢見不鮮，上面說到的“𦟀”、“能”、“竜（龍）”混淆也屬於此類狀況。那麼也可以知道，楚文字中的“”有時候也被寫作從“厂”其實是誤用了“𦟀”字，也就是說從“厂”的字形是“𦟀”而被用為“”，這也是為什麼有的學者把“”字釋為“𦟀”的原因。

總之，由上面音、形、義的分析看，“”應該就是“奄”的本字。

五

楚先王最早名“酓”的就是穴熊，亦即鬻熊，據新披露的安大簡里的內容里說季連就是穴熊、鬻熊。[19]季連是羋姓的祖先，亦即楚人的祖先，“穴酓”或“穴奄”可能是他的稱號，其本字很可能就是“盦”或“奄”，《詩·皇矣》毛傳：“奄，大也”，《說文》也訓“奄”是“覆也，大有餘也”，“大”義是由其“覆”義引申而來，故段注曰：“二義實相因也，覆乎上者往往大乎下。”“大”當是君長義，古人稱君主、諸侯、百官為“大人”，《論語·季氏》：“畏大人”，鄭注：“大人，謂天子、諸侯為政教者。”《管子·幼官》：“則大人從”，尹注：“大人，謂天子、三公、四輔也。”《老子》里也說“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉”，“皇”、“王”古也訓“大”，《廣雅·釋詁一》：“王、皇、奄，大也”，故“奄”訓“大”有君長意。所以，“酓（奄）”很可能就是楚人早期對其君主的稱呼，後也用為帝王、君長義。《楚帛書·甲篇》稱雹戲（伏羲）為“大奄”，其義蓋同於典籍中的“大君”、“大王”、“大帝”之類的意思；《帝王世紀》里作“皇熊”，“皇”也是“大”義，“熊”則“酓”或“奄”之訛變，“大奄”、“皇熊（酓）”義同。《史記·孝武本紀》云：“聞昔大帝興神鼎一”，《索隱》：“顏師古以大帝即太昊伏犧氏，以在黃帝之前故也。”“大帝”與“大奄”意思也差不多（按：古書中所言之“大帝”皆當指上帝而言，未必是專指伏羲）。黃帝又稱“有熊”，懷疑“熊”也本是作“奄”，即帝王、君主。

清華簡《楚居》里說：“季連初降于隈山，氐（至）于穴竆”（簡1），這裡“竆”大概就是“空”之假借字，《正字通·午集·穴部》“穹”下云：“穹桑亦作空桑，《說文》：‘穹，竆也。’竆、穹音義通。”按：古地名作“窮（竆）桑”，亦作“空桑”，《呂氏春秋·古樂》：“帝顓頊生自若水，實處空桑，乃登為帝。”《太平御覽》卷79引《帝王世紀》曰：“金天氏之末，女樞生顓頊於若水，……始都窮桑”，可見“空桑”就是“窮桑”，“空”、“窮”古音近通用。《說文》：“空，竅也。”《集韻·去聲七·一送》：“空，窮也，缺也。”“穴空”應該即“空穴”之倒語，《淮南子·原道訓》：“空穴之中，足以適情”，注：“空穴，巖穴也。”“穴竆”應該是隈山中的一個大洞穴，楚人的祖先以之為居室也。季連居於穴竆而為楚人的先君，故稱“穴酓（奄）”，就是穴居之君的意思。

穴酓之後的楚君王稱“酓（奄）某”者，是以先祖稱號為氏，有尊祖之意，後來“酓”訛誤作“熊”，或以為楚人崇拜熊或以熊為圖騰云云，恐未必是也。亦猶楚人稱“楚”或“荊”，據《楚居》的解釋是因為其先妣妣列剖腹產之後，天神靈㦰用荊條為她包扎脅部的傷口（“賅其脅以楚”），所以“氐（至）今曰楚人”，也含有尊祖念祖之意，與崇拜圖騰關係不大。

六

楚先王名的“酓”字為什麼會在傳世典籍中變為“熊”不是太好解釋，因為如果是根據楚國的原始文獻，其字一定是多作“酓”的，但是先秦兩漢傳世典籍中不僅不作“酓”，甚至連“酓”這個字都少見使用，《書·禹貢》：“厥篚檿絲”，《史記·夏本紀》作“其篚酓絲”，《集解》：“孔安國曰：‘酓桑蠶絲，中琴瑟弦。’”（傳本《孔傳》仍作“檿”）《索隱》：“《爾雅》云：‘檿，山桑’，是蠶食檿之絲也。”這是把影紐侵部的“酓”讀為影紐談部的“檿”，孫星衍《尚書今古文注疏》云：“史公作‘酓’者，與《地理志》同，假音字”（按：今《漢書·地理志上》作“檿絲”，與《尚書》同），其情況和楚簡把“穴酓”或寫為“穴奄”的情況相同（“奄”亦影紐談部），為音近假借，但與楚先人名無關。

最早把楚先王名里的“酓”錯成“熊”的，可能是戰國末到秦漢間成書的《世本》，《世本》中有《世家》篇，里面記載的楚國世系里的先王名就是作“熊”，是其作者看到的有關於楚國歷史的記載里，是把楚先王名中的“酓”寫作“（奄）”的，這本不是什麼錯誤，因為楚人也有時這麼寫，可《世本》的作者讀錯了字，把“”誤讀成了“能”，後人又改作了“熊”，秦漢以後人們治先秦歷史多根據《世本》，比如司馬遷作《史記》就是，自然也是作“熊”，其它文獻中的相關記載也都改作“熊”，和他們改《左傳》、《國語》里的“能”為“熊”的情況一樣，於是楚國先王名里的“酓”或“奄”就統統變成了“熊”。因為他們看不到更早的原始材料，無從校訂，就這麼以訛傳訛流傳開來了。

要之，楚文字中的“”字就是“奄”的本字，本是從大（盍、蓋）從𦟀會意，大（盍、蓋）亦聲，戰國末產生的“奄”字是從這個字形訛變簡省而來，其本義是蠃殼，也用為蠃名，引申為“覆”、“大”、“君長”等義；因為它與“𦟀”形、義并近，所以有時候會被寫作“𦟀”。先秦楚文獻中或用為先王名字的“酓”，或用為顏色的“黯”、“黤”，或用為“敢”等，均是音近假借，其字形從“能”是“𦟀”的訛變，音、義與“能”、“熊”都沒有必然的聯繫。