读黄怀信《鹖冠子校注》书后

（首发）

蒋陈唯

摘要:本文的主要目的是讨论黄怀信教授《鹖冠子校注》（2014年由中华书局出版）中值得商榷的一部分训诂和音韵问题，希望能为学术界将来有志于整理《鹖冠子》的学者提供参考。

关键词:鹖冠子；黄怀信；《鹖冠子校注》

黄怀信教授所著《鹖冠子校注》（下文简称《校注》）是中华书局“新编诸子集成续编”中的一本，也是其著作《鹖冠子汇校集注》（2004年由中华书局出版）的简要本。该书是继台湾张金城《鹖冠子笺疏》（1975年）之后的又一部《鹖冠子》校注著作。李学勤先生曾指出，《鹖冠子》由于缺少善本、没有佳注、语言晦涩和思想杂驳等原因，使许多对它存在兴趣的研究者望而却步[1]。就这点而言，黄教授不畏艰难的精神令人钦佩。遗憾的是，《校注》在训诂、音韵方面仍存在不少值得商榷之处。笔者在此提出一些想法，希望能为将来有志整理《鹖冠子》的学者提供参考，错误之处敬请方家指正。

一、训诂

已知最早对《鹖冠子》进行训解的是北宋学者陆佃，晚近通注《鹖冠子》的学者有晚清的王闿运、民国时期的张之纯、吴世拱，以及台湾的张金城，对《鹖冠子》的部分字句进行校注的学者有清代的洪颐煊、俞樾、孙诒让，以及民国时期的孙人和。张金城已搜集到前文所述大部分学者的研究成果，在此基础上，黄怀信先生又找到了民国学者吴世拱的《鹖冠子吴注》。吴书虽有瑕疵，但“还是有不少发前人所未发的真知灼见”（黄怀信语）。《校注》在资料搜集方面可谓尽善尽美，但在训诂方面不时出现差错。

1、夫君子者，易亲而难狎，畏祸而难却，嗜利而不为非，时动而不苟作。（著希，第15页）[2]

却，《治要》作“劫”。孙诒让曰：“《治要》是也，当据正。”吴世拱本据改，云：“‘劫’、‘却’声义亦同。”（黄怀信）按：作‘却’是，‘劫’当是‘却’之讹，《治要》误，孙说非。言君子容易亲近，但不容易狎亵；虽畏祸，但不轻易退却。

按：吴说有误。“却”上古音溪母铎部[kʰiɑk]，中古音溪母药韵；“劫”上古音见母叶部[kiap]，中古音见母业韵[3]。《说文解字》：“却，节欲也。”又说：“劫，人欲去，以力脅止曰劫。或曰：以力止去曰劫。”[4]两者无论是从声从义都不同，《校注》应予指出。

黄怀信不认同孙氏的看法，以为《群书治要》“劫”字有误。他另著有《读<鹖冠子>札记》一文，在文中“难劫”条中说道：“‘难劫’与‘畏祸’不属，愚谓作‘却’是，‘劫’当是‘却’之讹，《治要》误，孙说非。”[5]

按：孙诒让确实仅根据《群书治要》便修正了《鹖冠子》，但张金城赞同孙氏的观点，是因为《韩诗外传》和《荀子》也存在与《鹖冠子》引文相似的段落。《韩诗外传》作“君子易和而难狎也，易惧而不可劫也，畏患而不避义死，好利而不为所非”，[6]《荀子·不苟》作“君子易知而难狎，易惧而难脅，畏患而不避义死，欲利而不为所非”。[7]在这两句中，“易懼”与“难脅（不可劫）”正与相对。其实，“不可劫”这种句式在古书中颇为常见，还可见于《淮南子》与《文子》：

有义者不可欺以利，有勇者不可劫以惧，如饥渴者不可欺以虚器也。

武士可以仁义之礼说也，不可劫而夺也。[8]

夫为义者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可悬以利。徐灵府注：有义者可以仁道劝，不可以兵威脅。[9]

所以说“易亲而难狎，畏祸而难却”中的“却”当作“劫”，以形近致误。

2、体虽安之而弗敢处，然后礼生；心虽欲之而弗敢言，然后义生。夫义，节欲而治；礼，反情而辨者。故君子弗径情而行也。（着希，第16—17页）

《着希》篇主要讨论了君子、小人的特点和处事之道，其中讨论君子的内容明显受到了儒家的影响，与《韩诗外传》的文句有重合之处。因此，对该段的字句训诂可结合相关儒家文献进行分析。                

首先分析“君子弗径情而行”，黄怀信支持张之纯的观点，认为“径”当作“直”义解，但张金城有不同的想法：

径，《老子》“大道甚夷，而人好径”，河上公注：“径，斜不平正也。”又《礼记·祭义》“道而不径”，《释文》“斜也”。是径情者，斜曲其情也。弗径情而行，与《论语》“行不由径”义同。

张金城的观点并不可取。“君子弗径情而行”在文中指的是：君子行事应该遵循礼义，不能任情而为之。这与前文讲述礼义产生于君子行事的谨慎，并有着节制人情的作用相照映。值得注意的是，“君子弗径情而行”还与《礼记》的一段内容相近。《礼记·檀弓下》：“礼有微情者，有以故兴物者。有直情而径行者，戎狄之道也。”郑玄在“直道而径行”处注道：“哭踊无节，衣服无制。”[10]可见，《礼记》选文与《着希》篇同样说的是：人应该用礼仪节制情感，不要恣意妄为。因此，“径”字当作“直”义解，张注“斜曲其情”有误。

然而，黄怀信在解释“反情而辨”时出现了一定的差错。所谓“反情”，先前学者都解释为“复情”。吴世拱曰：“反，复也。言礼所以反情而辨也，《论语》所谓‘复礼’。”张金城曰：“此谓复人之情使归乎平和者，即谓之礼。”而黄先生则认定“反”就是相反之反：

反，相反之反，释“复”者非。

上云“体虽安之而不敢处”，即是反情，故曰礼，反情而辨者也。

节欲、反情，故曰不径情而行。

笔者认为黄先生将“反情”等同于“不径情”的分析是有问题的。首先，“反”、“返”两字音同通假常见；其次，根据先秦儒家的观点，礼义由人情而生（《礼记·坊记》“因人之情而为之节文，以为民防者也”，郭店简《语丛二》“情生于性，礼生于情”）。礼义有着调节情感的作用，但并非意味着它就与抒情行事背道而驰，而是帮助人以恰当的方式表达情感。所谓“体虽安之而不敢处”、“心虽欲之而弗敢言”，指的是君子有所需求，要通过一定的礼节去获得，也就是《论语》所说的“不以礼节之，亦不可行也”、“不以其道得之，不处也”，并非是违背初衷，禁止自己的欲望。

3、下之可逜，上之可蔽，斯其离人情而失天节者也。（天则，第41页）主知不明，以贵为道，以意为法，牵时诳世，逜下蔽上，使事两乖。（近迭，第123页）使者敢易言尊益区域，使利逜下蔽上，其刑斩笞无赦。（王鈇，第186—187页）

一般研究《鹖冠子》的学者，从陆佃到张金城，都认为“逜”当遵从《尔雅》释作“牴啎、违背”。《尔雅·释言》：“逜，寤也。”郭璞注：“相干寤。”[11]不过，《校注》引用朱骏声“叚借为捂”的观点，作为支持“逜”字作“捂”义的证据：“逜，同‘捂’，张引朱骏声说是。捂，用手遮蔽，引申泛指遮蔽。”[12]值得一提的是，接近于《鹖冠子》本段引文的句落尚见于《史记》和马王堆帛书《九主》中。马王堆帛书整理者根据《史记·范雎蔡泽列传》“其所授者，妒贤嫉能，御下蔽上，以成其私”，参照《鹖冠子》例，认为《九主》“干主之不明，下蔽上”中的“”作“压制”义[13]。

按：“捂”字在先秦两汉时期作“逆，对面”义，《仪礼·既夕礼》：“若无器，则捂受之。”郑玄注:“谓对相授，不委地。”[14]作“遮蔽”义始见于近代[15]。至于马王堆帛书整理者理解为“压制”义的意见，我们认为是可信的。《鹖冠子》的“逜”字、《史记》的“御”字和《九主》中的“”字，其实都是“敔”的假借字，“敔”《说文》训为“禁也”，古书多用“御”、“禦”和“圉”字表示[16]。这里的“逜下”在《天则》、《近迭》和《王鈇》篇中当是“压制百姓”的意思。

4、田不因地形，不能成谷。为化不因民，不能成俗。严、疾过也，喜、怒適也，四者已仞，非师术也。（天则，第62页）

（黄怀信）按：严，严厉、猛烈。疾，急躁。过，谓不过，语急而省“不”字。適，适度。

按：古文虽多有语急例，然而语急例为何不在“过”、“適”两处同时出现，只出现在前者？从句型上来看，可视“严、疾过也”、“喜、怒適也”为对文关系，也就是说“適”亦作“过失”义。“適”有“过失”义，王念孙早已指出[17]。研究《鹖冠子》的学者中，“適”讲得最为精练的当数张金城：

適亦过也。《方言》十三“適，牾也”，郭注“相触迕也”。《（韩）诗外传》三“养有適过则不乐”。“適过”即过也。此言严、疾、喜、怒皆失为政之道。[18]

另外，扬雄《方言》曾提到：“讁，过也。郭璞注：谓罪过也，音赜。亦音適，罪罚也。南楚以南凡相非议人谓之讁。”[19]谪、讁、適三字可以通用，也说明了“適”与“过”都有“过失”之意。

我们也可以从其它先秦文献中找到旁证。战国时期有不少学者认为，人如果要达到身心平和的境界，一定要避免外界的干扰。外界的刺激会使人产生不必要的情感和欲念，这些情欲会影响养生效果，而统治者身心修养的好坏又会对国家治乱产生重要影响。《管子·内业》：“凡心之刑，自充自盈，自生自成；其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。”“凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。”[20]《内业》篇的作者认为，影响人养心的因素有忧、乐、喜、怒、欲、利六种。《管子·枢言》也存在“喜也者，怒也者，恶也者，欲也者，天下之败也”的评论。此外，《庄子·刻意》篇中对圣人养生之道的叙述也与《管子》相类似，强调“悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失”[21]。因此，《鹖冠子》中所说的严、疾、喜、怒是指影响君王治术的四种情绪，所谓的“適”不可能是“适度”之义[22]。

5、凡问之要，欲近知而远见，以一度万也。无欲之君，不可与举。贤人不用，弗能使国利，此其要也。（度万，第154—155页）

关于“举”字，张金城认为：“举，《中庸》‘则其政举’疏：‘举，犹行也。’不可与举，言不可与有为也。”黄怀信则提出了不同的观点：“举，《左传·文公元年》‘楚国之举’注：‘立也。’不可与举，不可以立也。”

按：黄说不能令人信服。既然已有“无欲之君”在位，又何言“立之”？张说更具可信度，但并非最合适的答案。其实，引文中的“举”当释作“谋”义。《吕氏春秋·异宝》：“盖是国也，地险而民多知。其主俗主也，不足与举。”高诱注：“举犹谋也。俗主，不肖凡君。”王利器指出：“《左·哀公二十七年》：‘君子之谋也，始、衷、终皆举之，而后入焉。’谋、举互文，足以证成高注。吴说可从。”[23]

6、神明者，下究而上际，克啬万物，而不可厌者也。周泊遍照，反与天地总，故能为天下计。（王鈇，第167—168页）

由陆佃注可知，“泊”字在其它版本里或作“汨”字、或作“流”字。黄怀信认为：“泊，当借为‘播’，传播。”“作‘汨’者字之误，作‘流’者以义改。”吴世拱则以“泊”为“洎”之讹：“泊，与‘洎’同。《管子·水地》‘越之水浊重而洎’，注‘浸也’。”

按：吴说较胜于黄说。“泊”、“播”两字上古音并不相同：“泊”属並母铎部[bɑk]，“播”属帮母歌部[pua]。就笔者所掌握的传世和出土文献，铎、歌两部间尚未见到通转用例[24]。

这里我们提出新的观点：“周泊遍照”的“泊”实为“汩”字之讹，“汩”字与“流”字义同，作“行”义。扬雄《方言》卷六：“汩、遥，疾行也。汩汩，急皃也，于笔反。南楚之外曰汩，或曰遥。”[25]《史记·屈原列传》：“伤怀永哀兮，汩徂南土。”集解王逸曰：“汩，行貌。”本段引文大意是，成鸠氏强盛的原因在于能效仿神明之制。神明无所不在，慈爱万物而不满足，合于万物。如此描绘神明的段落尚见于《淮南子·道应》：

扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海，阖户塞牖，则无由入矣。若神明，四通并流，无所不极，上际于天，下蟠于地。化育万物而不可为象，俛仰之间而抚四海之外。[26]

另外《荀子·赋》中描绘“知”的文句也接近于《王鈇》篇：

周流四海，曾不崇日。大参乎天，精微而无形。[27]

两段引文中的“四通并流”及“周流四海”义皆近于“周泊”，可为“周泊”或作“周汩”添加旁证。当然，“周泊”是否就是“周汩”之误，还有待今后进一步的研究。

7、若有所移徙去就，家与家相受，人与人相付。亡人奸物，无所穿窜，此其人情物理也。（王鈇，第176页）

（黄怀信）按：当从《管子》作“爱”、作“保”，“受”、“付”皆误字。移徙去就，迁居他地也。爱，关爱。保，保护。言旅途之中家相关爱，人相保护。

关于“家与家相受，人与人相付”，学者间存在不同见解：黄怀信认为《鹖冠子》当依《管子》修改；吴世拱则提出：“受，衔受也。《周官·大司徒》‘使之相受’，郑君注：‘受者宅舍有故，相受寄托也。’付，附丽也，谓相依互助。”[28]张金城与吴世拱观点相近，他说道：“《管子·小匡》篇‘内教既成，令不得迁徙。故卒伍之人，人与人相保，家与家相爱’，盖即此文所本。相付，与相受同义。言家家相依，利害相共也。”[29]

按：《鹖冠子·王鈇》、《国语·齐语》和《管子·小匡》三篇之间有许多文句非常相近。即便如此，吴、张两位学者也没有依据《小匡》修改《王鈇》，这是两人在训解上与黄怀信存在的根本分歧。吴世拱认为“家与家相受”的“受”与《周官·大司徒》“使之相受”的“受”同义，并引用了郑玄注。其实，清代学者丁士涵已有此看法，参见郭沫若、闻一多和许维遹所撰的《管子集校》：

故卒伍之人，人与人相保，家与家相受本作爱。祭祀同福，祸福相忧。

丁士涵云：“爱”当作“受”，《周礼·大司徒职》曰：“令五家为比，使之相保；五比为闾，使之相受。”注曰：“受者，宅舍有故，相受寄托也。五家为比，故五家为伍。五比为闾，故五伍为两。大司徒会万民之卒伍而用之，《管子》因之作内政，而寓军令，是卒伍之人即比闾之人也。”《鹖冠子·王鈇篇》“家与家相受，人与人相付”，与《管子》同。[30]

支持这一观点的证据还有两条：第一，虽然现存的《管子》诸版本都作“爱”字，但唐代杜佑所著《通典》中引录了《管子·小匡》的内容，其中年代最早的北宋本正作“人与人相保，家与家相受”。校订者在《校勘记》里指出，“‘受’原讹‘爱’，据北宋本改。”[31]。第二，许维遹指出：与《小匡》引文相对应的《齐语》文句“人与人相畴，家与家相畴”中的“畴”，不应按韦昭注释作“匹”，当读作“周”，释为“周急”，“周急与保受义正相因”[32]。“畴”不应释作“匹”的观点是正确的，但这里的“畴”也可以读作“受”。“畴”上古音属定母幽部[diəu]，“受”属禅母（照三）幽部，两者韵部相同而声母极近[33]。

黄注认为“保”作“保护”义，同样存在问题。《周礼·大司徒职》：“令五家为比，使之相保。”郑玄注：“保犹任也。”也就是担保的意思。至于“受”字，前代学者一般遵从郑玄注作“授予，托付”，但俞樾认为保、受同义：

《周礼·大司徒职》曰：“令五家为比，使之相保；五比为闾，使之相受。”按：受与保同义，古语或以受保连文，《士冠礼》“永受保之”是也。或以保受连文，《尚书·召诰》“保受王威命明德”是也。使之相保，使之相受，文异而义同，皆谓使之互相任保，不为罪过也。杜子春及后郑均未达斯旨。又，《族师职》云：“使之相保相受，刑罚庆赏相及相共。”按：“相受”犹“相保”也，“相共”犹“相及”也，皆变文以成辞耳。[34]

俞樾的观点是可信的，但把这种观点照搬到《王鈇》引文中并不可靠。仔细观察，两者的语境并不相同：在《管子》中，“令不得迁徙”（《国语》作“内教既成，令勿使迁徙”）的政策都已申明完毕，下文描绘的“人与人相保，家与家相受”都是指同一行政单位里百姓之间的相互义务。而《鹖冠子》引文讨论的是民众“若有所移徙去就”下的处理情况。孙诒让曾指出：“《鹖冠子·王鈇篇》说制邑理都之法，云‘若有所移徙去就，家与家相受，人与人相付，亡人奸物无所穿窜’，是民移徙有相受之法也。”[35]而且，保、受都有担保之义，受、付都有托付之义，但这并不意味着“付”也存在担保之义。《说文解字》：“受，相付也。”“付，与也。从寸，持物对人。”“授，予也。从手从受，受亦声。”[36]（《广雅·释诂三》：“授、付，予也。”、“受，得也。”）张金城“相付，与相受同义”的观点无疑是对的[37]。

8、君子不惰，真人不怠，无见久贫贱则据简之。伊尹酒保，太公屠牛，管子作革，百里奚官奴。海内荒乱，立为世师，莫不天地善谋。（世兵，第263—265页)

黄怀信曰：无，犹未。据，《左传·僖公五年》“神必据我”注曰：“安也。”此谓安于。简，简陋、贫贱。之，语助。言久贫贱者未必安于贫贱，而会有所发奋，故举下例。

按：此处引文的问题在于，“据”是什么意思。由于黄怀信把“据”解释为动词“安”，把“简”解释成名词“简陋、贫贱”，结果“之”成为了放置于末尾、没有语义的语助。此外，把“久贫贱”改成“久贫贱者”也是存在问题的。张金城对该句，则有着不同的训解：

《淮南·俶真》“非简之也”注：“简，贱也。”此言“据简之”，当是此义。谓无以其久居贫贱则援此以轻贱之也。《淮南·汜论》“众人见其位之卑贱，事之洿辱，而不知其大略，以为不肖”，正是此义。下文举伊尹、太公、管子、百里奚之事为证，义甚明。

“无见久贫贱则据简之”，张金城认为当是告诫世人，不要因为贤者久处贫贱，就据此轻视他们。显然，“之”代指贤人而不是语助，“无见久贫贱则据简之”的主语是世人而非贤者。且张注引《淮南子·汜论》前文即“夫百里奚之饭牛，伊尹之负鼎，太公之鼓刀，宁戚之商歌，其美有存者焉”，与《世兵》引文情形相类似。

9、出实触虚，禽将破军，发如镞矢，动如雷霆。暴疾擣虚，殷若坏墙。执急节短，用不缦缦。（世兵，第275—276页）

黄怀信曰：暴，同“暴虎”之暴，同“搏”。疾，患、害。暴疾，即《孙武传》“批亢”之义，张说是。

按：黄说不可信。首先，张金城并没有解释“暴疾”，他仅仅是在解释“捣虚”的时候引用了《孙武传》“批亢捣虚”之文。[38]《校注》仅仅以此就断定张氏用“批亢”训“暴疾”，显然过于武断。《史记·孙子吴起列传》：“救斗者不搏撠，批亢捣虚，形格势禁，则自为解耳。”《索隐》曰：“批者，相排批也，音白灭反。亢者，敌人相亢拒。”顾炎武指出，《索隐》释“亢”为“敌人相亢拒也”是存在问题的。“亢”字即《刘敬传》“搤其肮”之“肮”，当从张晏作“喉咙”之意[39]。“批亢捣虚”的意思是：击打敌人的喉咙，直捣对方不加防备的空虚之处。可见“批亢”与“暴疾”并非同义。

笔者以为，《鹖冠子》文中的“暴疾”是个同义复合词，当作“猛烈，迅疾”之义。用兵讲究迅捷，因此兵势才会产生“殷若坏墙”的效果：

䬆：风雨暴疾也。从风利声。读若栗。（《说文解字·卷十四》）

长关远候，暴疾谬遁者，所以降服城邑矣。（《六韬·龙韬·奇兵》）

歧伯曰：其五藏皆不坚，使道不长，空外以张，喘息暴疾。（《黄帝内经·灵枢经·天年》）

第二个问题是对“执急节短”的解释：陆佃很早就指出，该句与《孙子兵法·势篇》“其势险，其节短”句意相近，张金城就运用《孙子》注中的杜佑注和梅尧臣注来解释“执急节短”。另外，吴世拱也对“执急节短”提出了自己的观点：

短，近也。节，断也。（杜佑）

险则迅，短则劲，故战之势当险疾而短近。（梅尧臣）

执急，主敏疾也。节短，藏己之短。（吴世拱）

按：陆说是。引文开始就在讨论用兵应讲究速度，要“发如镞矢，动如雷霆”。《孙子兵法·势篇》：“激水之疾，至于漂石者，势也；鸷鸟之疾，至于毁折者，节也。是故善战者，其势险，其节短。”这里的“势”是指用兵的态势，“节”是指军事行动的节奏。《鹖冠子》“执急节短”的意思就是指兵势急促，节奏短促，说的都是用兵迅捷。“执”（繁体字作“執”）可能是“埶”字之误，两者相混在古书中常见[40]。在《鹖冠子》一书中，《度万》篇“五胜无以成埶”中的“埶”一本即作“執”。黄怀信注曰：“执，持、掌握。急，紧急、急切。节，节制。短，不急。”有误。

10、用兵之法，天之、地之、人之，赏以劝战，罚以必众。五者已图，然九夷用之而胜不必者，其故何也？ （兵政，第302页）

这里的要点在于如何解释“必”字。张金城没有明确解释，但他在古籍中找到了以下几则例子：

《管子·九守篇》曰：“用赏者贵诚，用罚者贵必。”（《鬼谷子》作“用赏贵信，用刑贵正”）刑赏二者，二书以爲主赏之道。此言用兵之法者，盖谓用兵当取道三才，而行之以刑赏也。

给出解释的有吴世拱和黄怀信两家。吴氏认为“必，敕诫也”，黄先生则判定：“必众，使众人必须做到。言以赏劝励作战，以罚统必众人。”究竟哪种观点是比较正确的？答案就在《广雅·释诂四》中：

必，敕也。（必，当爲毖，《酒诰》“厥诰毖庶邦庶士”、“汝劼必毖殷献臣”、“汝典听朕毖”，皆戒敕之意也。）[41]

原来，“必”是“毖”的通假字。所谓“赏以劝战，罚以必众”，其实就是指用奖赏激励士兵们作战，用刑罚惩诫士兵们。吴世拱训“必，敕诫也”即依据《广雅》之说。如此一来，“劝”与“必”义正好相对成文，互为反义。至于《管子》、《鬼谷子》引文，讲的是使用刑赏的方式，而《鶡冠子》讲的是使用刑赏的目的，因此张金城的例子并不能作为相似例证。

 11、陈以五行，战以五音，左倍宫、角，右挟商、羽，征君为随，以无素之衆。（天权，第350页）

（黄怀信）按：作“转”者非。，古“曹”字。《三国志·杜琼传》注：“曹，众也。”曹其众，使众为众，即使众人皆发挥作用。

前人一般释“曹”作“众、群”，即“统领”之义。陆佃说：“曹，或作‘转’。曹，犹‘群’也。”吴世拱也认为：“，篆文‘曹’字，会治也。言士卒众多，统治于将也，《说文》‘曹’下云：‘狱两曹也。从東東，在廷东也；从曰，治事者也。’与此义同。”

按：陆佃与吴世拱的观点比较通达。“曹”字释为“统领”义，从释义上来说固然没有问题。从语法角度上来说，“曹”名词活用为动词也是可行的。但“曹”在当时作“官吏”或“人群”义更为普遍，活用则较为罕见。我们认为，陆佃提供的异文“转”字（繁体作“轉”）值得重视，因为王念孙在《读书杂志》中曾指出，“转”字有“统领”的意思：

“燕王北定代、云中，转胡众，入萧关。”“转”字，师古无音。念孙案：转读为专，“专”谓统领之也。《史记》作“抟”，《索隐》曰：抟音专，专谓统领胡兵。又《田完世家》“抟三国之兵”，徐广曰：“抟音专，犹并合制领之谓也。”下文云“王专并将其兵”，义与此同。专、抟、转声相近，故专又通作转。[42]

“曹”字篆书作，古代有把该字上部省为一个“東”形的写法，与“专”字上部的“叀”形非常相近。“专”字下部写作“寸”形，也很容易与“曹”字下部的“曰”形相混。因此，“以曹无素之众”的“曹”极有可能是“专”字之误。

12、鬼见不能为人业，故圣人贵夜行。（夜行，第25—26页）

黄怀信曰：夜行，本指夜间行路。夜间行路能有鬼见，故圣人贵之。谓圣人贵在幽冥之中探索，以发现人所不见之物而为人业也。

“夜行”一词见于《鹖冠子·夜行》、《鹖冠子·武灵王》、《管子》和《淮南子》中，是战国秦汉时期道家学者的习语：

故召远者使无为焉，亲近者使无事焉，惟夜行者为能有之。（《淮南子·览冥》）高诱注：“夜行，喻阴行也。阴行神化，故能有天下也。一说：言入道者如夜行幽冥之中，为能有召远亲近之道也。”[43]

高诱将两解并存于注中，后世许多学者也没能得出定论。于省吾、张金城据《说文》“夜，舍也”，认为所谓“夜行”就是“舍其行迹，不任机巧智变，则足以化于道”[44]，黄怀信则认定“夜行”意为“圣人贵在幽冥之中探索”。其实，李学勤先生对“夜行”一词有过详细讨论[45]。他指出，“夜行”最早出现在《管子·形势》中，而作为《形势》篇注解的《形势解》对“夜行”有着很好的诠释：

召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者独有之也。（《管子·形势》）明主之使远者来而近者亲也，为之在心。所谓夜行者，心行也。能心行德，则天下莫能与之争矣，故曰：“唯夜行者独有之乎。”（《管子·形势解》）

李先生对《管子·形势解》的解释表示完全肯定，因为《形势》后面的内容与《形势解》对“夜行”的解释相类似：“见与之交几于不亲，见哀之役几于不结，见施之德几于不报。四方所归，心行者也。”他得出的结论是，“夜行”具有“内心行道，不待见于具体行事，已能达到召远亲近而有天下的效果”的含义。

众所周知，新出土的地下文献对训解古书起到重要作用。正是通过马王堆出土的帛书《老子》乙本卷前佚书，学者们才发现《鹖冠子》的不少字句与之相合，由此判定《鹖冠子》并非伪书[46]。黄怀信先生在《校注》中，充分利用了汉帛佚书进行文本对比，这是张金城校注《鹖冠子》时不可能做到的。《校注》引用简帛整理小组的说法指出：根据《老子》乙本卷前佚书《经法·论》“至神之极，见知不惑”，《道端》篇的“至神之极，见之不忒”中“忒”一本作“或”是正确的，“之”当为“知”之误，从而纠正了《鹖冠子》中存在的一些问题。但《校注》在运用出土文献方面仍有需要补正之处。

1、若是置之，虽安非定也。端倚有位，名号弗去。故希人者无悖其情，希世者无缪其宾。（著希，第13—15页）

关于“端倚有位，名号弗去”，前人一般将“有位”解释为“职位”，将“名号”解释为“职位称谓”[47]，张金城认为：

有位者，如《孟子》“贤者在位，能者在职”之职位。名号，则“公”、“卿”、“大夫”之属也。此言考覈不明，故良寙杂陈，其不肖者端倚其位而不修德，所存者名号而已。

黄怀信在注解过程中，参考了《老子》乙本卷前佚书的内容。根据帛书异文，他把“端”、“倚”分开，分别解释为“正”、“邪”，但在“有位”和“名号”方面遵从了张金城的训解：

端，正也。帛书《黄帝书·经法·道法》：“正奇（倚）有立（位），而名号弗去。”倚，邪。说见《后汉书·杨震传》。此盖言邪僻小人与正人君子均有职位名号，而不能除去。

按：结合《鹖冠子·著希》篇前文与《老子》乙本卷前佚书内容，“端倚有位”并非描绘君子小人，而指的是一种政治手段。《老子》乙本卷前佚书《经法·道法》：“正奇有立（位），而名□弗去。”陈鼓应先生根据后文“名刑（形）已定，物自为正”，推测缺字当作“形”。他认为：“正奇有立”的“正”指的是正常的法则，包括清静无为及名刑法度；“奇”指的是王术，最典型的莫过于古代战争中的“以奇用兵”[48]。陈先生对“正奇”的分析是可信的。《著希》篇前文说到，人主不知道德之要领，就会产生“耑与运尧而无以见也，道与德馆而无以命也，义不当格而无以更也”的结果。如果放任不管，国家就不能稳定无忧。因此，人主需要采取常法与奇谋兼备的策略来治理国家。

    另外，黄怀信似乎没有注意到《老子》甲本卷前的佚书《九主》。事实上，前人已通过《九主》和相关的传世文献，解决了《鹖冠子》的一些字词问题，例如引文中的“胜”字。

2、所谓天者，非是苍苍之气之谓天也......所谓天者，言其然物而无胜者也。（度万，第134页）

关于“胜”字，前人说法多有不同。陆佃说：“言天者君道也，可天下之物而莫之胜也。”显然是把“胜”解释为“胜过”。吴世拱的观点有所不同：“胜，同‘賸’，余也，今字作‘剩’。言天引生万物，无有余遗者，故上文云‘天者，神也’。”黄怀信则否定了前人所有的看法：“胜，《汉书·贾山传》师古注曰：‘尽也。’无胜，无穷尽也。诸说非。”

事实上，帛书整理小组在《九主》中已经发现了与《鹖冠子》相类似的句子：

志曰：“唯天无胜，凡物有胜。”后曰：“天无胜，何也？”伊尹对曰：“胜者，物□□所以备也，所以得也。天不见端，故不可得原，是无胜。”

他们将存世文献与出土文献进行了比较后，指出《鹖冠子》中的“胜”当作“朕”：

《淮南子·兵略》：“天圆而无端，故不可得而观；地方而无垠，故莫能窥其门......凡物有朕，唯道无朕（二朕字《文子·自然》作“胜”）。所以无朕者，以其无常形势也。”《鹖冠子·度万》：“所谓天者，言其然物而无胜者也。”意皆与帛书此段相近。据文义，帛书及《鹖冠子》之“胜”似当读为“朕”。无朕言无朕兆、无痕迹。[49]

按：古人认为“道”创造万物，但本身并没有形状，帛书整理小组所举用例即可证明。“胜”从“朕”得声，两者在古书中常可互用。如《老子》三十一章“战胜以丧礼处之”，汉帛书乙本“胜”即作“朕”[50]。

二、音韵

黄怀信先生常常在《鹖冠子校注》中下“以音误”的判断，然而两字出现“以音误”而互相混淆是需要一定条件的。判断两字之间是否“以音误”出现混淆，首先要排除两字形近致讹的可能，然后要考虑到：两字之间声母是否相同或在同一发声部位，韵母是否相同或是有转韵关系。转韵分为四种，比较常见的是对转（主要元音相同，分阴入、阴阳和阳入三种对转），通转（元音相同，韵尾发音部位不同，如-m、-ŋ押韵）、旁转（元音相近，韵尾相同）和旁对转（主要元音相近，韵尾不同)这三种情况都比较少见。书中大量“以音误”的例子是否符合以上条件，值得我们认真考察。

1、法者，曲制、官备、主用也。举善不以窅窅，拾过不以冥冥，决此，法之所贵也。若砻磨不用，赐物虽诎，有不效者矣。（天则，第51—52页）

黄怀信在这里指出：“此，当作‘齿’，以音误。下文‘若砻磨不用赐（齿）’即就此言。”“齿，指具体明确的法律条文，针对上‘窅窅’、‘冥冥’而言。齿可以咬物，法律条文可以治事，故以相比，诸说似非”。另外，他认为后文的“赐”字也当作“齿”，以音误。

按：“此”字上古音属清母支部，“齿”字昌母（照三）之部，“赐”字心母锡部。章组（章、昌、船、书、禅母）声母上古音极其接近端组声母[51],而支、之两韵部区别也十分明确。据赵彤和杨建忠的分析，支、脂两部之间偶有合韵之例，而之、支两部少有可通之处[52]。至于“齿”、“赐”两字，声母、韵部也差别相当大。

黄怀信的推断当是依据吴世拱的观点：

砻、磨，二切谷器也，今吾乡犹通用之。赐，厉也，凿处遮列也。赐、厉声转。《水经·漻水注》：“赐水，即厉水也。”诎，劣也，不坚也。效，献功也。言砻磨不凿高锐之齿，物虽不坚，不能效功也。喻虽有圣知，不依于法，难胜理也。

这里使用“赐、厉声转”也值得商榷，“赐”字上古音属心母锡部，“厉”字属来母月部，《切韵》时代两字又分属支、祭两韵，且《水经注》的时代离《鹖冠子》写成时间至少有五、六百年，不适合做为例证。所以说，吴、黄两位先生对该句的解释难以令人信服。

2、冥言易，而如言难。故父不能得之于子，而君弗能得之于臣。（天则，第48—49页）法贵如言。言者，万物之宗也。是者，法之所与亲也。非者，法之所与离也......法不如言，故乱其宗。（环流，第72页）

黄怀信对前后“如言”的解释不一，他认为《天则》篇中“如言”“疑当作实言，以音误”，后者“如言”的“如”当解释为“似、像”，所谓“法不如言”就是指“谓法不被信守”。

按：作者对“如”、“实”两字以音误的判断，不能令人信服。“如”字上古音日母鱼部，“实”字上古音船母质部[53]，两者无论是声母、主要元音和韵尾都不相同，不可能以音误而相混。此外，笔者认为引文中的“如”字当作“遵从，依照”的意思。《说文解字》：“如，从随也。”[54]《史记·夏本纪》：“皋陶于是敬禹之德，令民皆则禹。不如言，刑从之。”第一段引文说的是，人常常不遵守其所诺言之事，即便是在父子、君臣之间也是如此，不如天那样恪守诚信而为万物所信任。后一段引文说的是，法律的可贵之处在于，它在执行时遵守了自己所承诺的规则。《鹖冠子》常常强调“道之法公正以明”，告诫为政者也应该效仿天道法则，在执政立法方面讲究诚信，以得到百姓的信任。

除此之外，《校注》还存在许多使用“以音误”处，譬如认为“师未发轫而兵可迭也”（《近迭》）的“迭”（上古音定母质部[diet]）是“捷”（上古音从母叶部[ʣiap]）的音误，“亶昭穆，具招士”（《王鈇》）的“亶”（上古音端母元部[tan]）是“建”（上古音是见母元部[kian]）的音误，“观乎孰莫，听乎无罔”（《能天》）的“罔”（上古音明母阳部[miwaŋ]）是“闻”（上古音明母文部[miwən]）的音误，这些判断都无法让人信服。

总的来说，黄怀信教授所著的《鹖冠子校注》在编次方面已做得相当完备[55]。但遗憾的是，他没能充分吸收前人的研究成果，致使该书在训诂音韵两方面都存在不少缺憾，较之《鹖冠子笺疏》尚有倒退之处。因此，《校注》并不能取代过去的《鹖冠子》校注著作，集大成的《鹖冠子》校注著作还有待于后来人的努力。

本文收稿日期爲2016年3月22日。

本文發佈日期爲2016年3月23日。

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