說“鬾”

劉釗

復旦大學出土文獻與古文字研究中心

《說文·鬼部》：“鬾，鬼服也。一曰：小兒鬼。从鬼，支聲。《韓詩傳》曰：‘鄭交甫逢二女鬾服。’”[1]

《說文》對“鬾”字的訓釋有兩個義項，一個是“鬼服”，一個是“小兒鬼”。“鬼服”既可以理解爲“鬼穿的衣服”，[2]也可以理解爲“冥衣”，即死人穿的衣服。如果從“人死爲鬼”的觀念出發，這兩者並無區別。從歷代典籍中“鬾”字的用法來看，“鬾”字似乎只有“小兒鬼”這一種用法。除了《說文》所引《韓詩傳》的“鬾服”義爲“鬼服”外，[3]在歷代典籍中實際並無“鬾”字用爲“鬼服”的例證。後世典籍中偶爾有用“鬾服”一詞的，義爲“冥衣”，代指死去之人，乃是對《說文》所引《韓詩傳》“鬾服”的借用。其實《說文》“鬾”字的所謂“鬼服”之訓很可能是由對《說文》所引《韓詩傳》中“鬾服”一詞的連帶誤解而來。《韓詩傳》的“鬾服”中的“鬾”泛指鬼，“鬾服”就是“鬼穿的衣服”或“死人穿的衣服”，“鄭交甫逢二女鬾服”就是“鄭交甫遇見兩個女人，穿着鬼的衣服（或穿着死人穿的衣服）”的意思。“鬾服”是偏正結構，“鬾”是修飾“服”的，可是“鬾”自“鬾”，“服”自“服”，怎麽能從“鬾服”一詞得出“鬾”有“鬼服”之訓呢？換言之，就是“鬾服”可以訓爲“鬼服”，但是“鬾”卻絕對沒有“鬼服”的意思。《說文》在訓“鬾”爲“鬼服”時，實際上是無意中將被訓者“鬾”置換成“鬾服”了。由此可見《說文》對“鬾”字的第一個義訓是因誤解而衍生出來的，實際並不存在。反倒是《說文》的“一說”，即訓爲“小兒鬼”的義項，應該才是“鬾”字早期的唯一義訓。

馬王堆帛書《五十二病方》有驅“鬾”的部分，列有兩個祝由方：

鬾：禹步三，取桃東枳（枝），中別爲□□□之儈，而笄門戶上各一。442

祝曰：“濆（坌）者鬾父鬾母，毋匿□□□，北□巫婦，求若固得，□若四（體），編若十指，投若443□水，人﹦﹦（人（也）人（也））而比鬼。”每行□，以采蠡爲車，以蔽箕爲輿，乘人黑猪，行人室家，□□444□□□□□□□若□□徹，鬾□鬾□，□□□所。445[4]

其中的個別字詞需稍加解釋。爲何“桃”可驅鬼？應該與戰國秦漢時期講究“諧音”，語言中多“通假”和“音訓”有關。“桃”、“逃”音同，古人認爲“桃”可令“鬼”逃跑，所以常常用“桃”來驅鬼。《九店楚簡·叢辰》“逃人不得”[5]，睡虎地秦簡《日書》甲種楚除絕日占辭作“桃人不得”[6]。《左傳》昭公四年：“其出之也，桃弧棘矢，以除其灾。”《正義》引服虔云：“桃，所以逃凶也。”[7]《韓詩外傳》卷十：“齊桓公出游，遇一丈夫，裒衣應步，帶著桃殳。桓公怪而問之曰：‘是何名？何經所在？何篇所居？何以斥逐？何以避餘？’丈夫曰：‘是名二桃，桃之爲言亡也。’”[8]這與“桑樹”也可驅鬼，“桑”通“喪”，“喪”也有逃亡的意思取意理念相同。

“桃東枝”指桃樹朝東的枝條，即馬王堆帛書《五十二病方》中所謂“桃支（枝）東鄉（向）者”。古人認爲東方當少陽之位，屬陽，《白虎通義》卷八“性情”說：“東方者，陽也。”[9]而“鬼”屬陰，《說文·鬼部》：“鬼，人所歸爲鬼。从人，象鬼頭。鬼，陰氣賊害。从厶。”[10]陽可殺陰，故用朝東的桃樹枝條來驅鬼。既有東，又有桃枝，無疑具有雙重的殺傷力。

“中別爲□□□”幾個字，我們懷疑是指將桃樹枝條從中劈開，做成人形，即做成“桃人”。馬王堆漢墓1號墓在內棺蓋板上及縫隙中，曾出土33個“桃人”。這些“桃人”高8—12釐米，其中一組22件，以麻繩編結。麻繩分上下兩道，交錯編聯。另11件零放。這種“桃人”係以一小段桃樹枝條劈成兩半，一段削成三棱形，中間的脊作爲鼻子，兩側用墨色點出眉目，其餘部分未事砍削。還有少數甚至用現成的桃樹枝充當。[11]這種“將一小段桃樹枝條劈成兩半”的做法，也就是帛書所謂的“中別爲□□□”。

“桃人”在典籍中又稱爲“桃梗”、“桃枝”或“桃杖”。秦漢時期“支”字與“丈”字字形非常接近，容易訛混，所以我們懷疑有些“桃杖”就是“桃枝”之變。

“儈”字原釋爲“倡”，此從裘錫圭先生的改釋。[12]“儈”在此的用法，既可以讀爲“會”，指插在門戶上的“桃人”兩兩相對的意思。因爲作爲驅鬼道具的桃人如同後世的門神，常常都是兩兩相對的。又可以讀爲“禬”，指祈福除殃的祭祀。《左傳·昭公元年》：“趙孟適南陽，將會孟子餘。”楊伯峻注引楊樹達說：“會讀爲禬。”[13]《管子·幼官》：“會請命于天，地知氣和，則生物從。”郭沫若等《集校》引尹桐陽曰：“會同禬，除疾殃祭也。”[14]“會”可通“禬”，“儈”自然也可以通“禬”。

“笄”字用爲動詞，意爲“插”，指將“桃人”插在門戶上。將“桃人”插在門戶上，就如同將簪子插在頭髮上一樣。“笄”字用爲動詞，與“簪”可用爲動詞相似。

第二條我們重新加以句讀，“毋匿□□□”、“北□巫婦”、“若□□徹”、“鬾□鬾□”之後的逗號都是新加的，與原釋文的處理有些不同。

“濆者”的“者”字疑讀爲“諸”，用爲介詞“於”或用爲代詞“之”和介詞“於”的合音，“濆者鬾父鬾母”即“濆於鬾父鬾母”或“濆之於鬾父鬾母”的意思。

“編”字周一謀、蕭佐桃認爲讀爲“斷”，[15]馬繼興認爲“編”即“束結”的意思。按讀爲“斷”非是，馬說近之。[16]“編”即如編聯竹簡之“編”，指纏結、捆扎。“編若十指”疑指類似後世拶指一類的酷刑。

“北”字及其後一字懷疑應是表示地點或方位的一個詞，如“北山”或“北方”一類。

“人也人也而比鬼”大意爲“本來是人卻像鬼一樣”。此句文意很怪，有些難以理解，存以俟考。

“采蠡”之“采”，《馬王堆漢墓帛書（肆）》注釋認爲乃“奚”字之誤，“奚蠡”即大腹的瓢。[17]按此說未必是。“采蠡”讀爲“彩蠡”亦可。在古代漢語中“蠡”常與“蠃”通，例多不舉。“蠃”即“螺”。海螺常常是色彩斑斕的，所以“彩蠡”就是有花紋的海螺。《太平廣記》卷一三五“帝堯”條載有“秦始皇時，宛渠國之民，乘螺舟而至”的故事。[18]用螺作車與用螺作船類似。

“”字，日本學者赤崛昭和山田慶兒認爲應讀爲“胠”，指“脅”。[19]該字到底應該讀爲何字暫不能定，但是不論讀爲何字，顯然都是指“鬾”的某個肢體。“徹”古訓爲“達”，即“徹骨”之“徹”。此句大意是說用某種方法對“鬾”的某一部分肢體進行摧折。

“鬾□鬾□”中的缺文日本學者赤崛昭和山田慶兒認爲應補爲“鬾父鬾母”，其說是。“□□□所”則應該是“走歸其所”的意思。[20]

《馬王堆漢墓帛書〔肆〕》的釋文，周一謀、蕭佐桃的釋文以及馬繼興的釋文都將這一段帛書的引號從“濆者”始，至“而比鬼”止。但是從文意看，後一段也應是祝詞，尤其是後邊的“鬾父鬾母，走歸其所”一句，更是標準的詛咒之詞的結尾，所以這一段可能都是祝詞，都應該放到引號內。

從這一段記載我們還可以看出以下兩點：

從“以采蠡爲車”和“以蔽箕爲輿”來看，“鬾”的身量不大，此即下文所引《搜神記·池陽小人》條所謂“操持萬物，大小各自稱”，即鬼所使用的物品與其身體大小相適應。“鬾”的確應如《說文》所說是“小兒鬼”。

從“投若□水”一句看，“鬾”的原居處可能是在水中。

睡虎地秦簡《日書》甲種《詰咎》篇曾提到“鬼嬰兒”：

鬼嬰兒恒爲人號曰：“鼠（予）我食”。是哀乳之鬼。其骨有在外者，以黃土濆（坌）之，則已矣。[21]

王子今先生認爲文中的“鬼嬰兒”應該與典籍中的“嬰鬼”有關，[22]其說甚是。典籍中“鬾”又稱爲“小兒鬼”、“嬰鬼”或“童鬼”，此“鬼嬰兒”應該就是指“鬾”。文中“哀乳”之“哀”用爲“思念”意。《文選·范曄〈後漢書皇后紀論〉》“哀窈窕而不淫其色”和《文選·卜商〈毛詩序〉》“哀窈窕”中的兩個“哀”字，唐李周翰一個注爲“思也”，一個注爲“念也”。[23]又“哀”也可以訓爲“求”。因“哀”、“求”常常並用，受詞義之感染，“哀”慢慢也有了“求”義。清蒲松齡《聊齋志异·劉姓》：“未幾，苗至，細陳所以，因哀李爲之解免。”又《聊齋志异·牛成章》：“女哀婿假數十金付兄。”[24]皆是其證。

睡虎地秦簡《日書》甲種《詰咎》篇又說：

鬼恒羸（裸）入人宮，是幼殤死不葬，以灰濆（坌）之，則不來矣。[25]

此“幼殤死不葬”者，就是“小兒鬼”，也應該就是“鬾”。

典籍中記載有不少形象爲小兒的鬼，如《搜神記》卷十六《賁羊》條：

季桓子穿井，獲如土缶，其中有羊焉。使問之仲尼曰：“吾穿井而獲狗，何耶？”仲尼曰：“以丘所聞，羊也。丘聞之：木石之怪，蚯蚑蝄蜽；水中之怪是龍罔象；土中之怪曰賁羊。”《夏鼎志》曰：“罔象如三歲兒，赤目，黑色，大耳，長臂，赤爪，索縛則可得食。”[26]

又《池陽小人》條：

王莽建國三年，池陽有小人景，長一尺餘，或乘車，或步行，操持萬物，大小各自稱，三日止。

《管子》曰：“涸澤數百歲，穀之不徙，水之不絕者，生慶忌。慶忌者，其狀若人，長四寸，衣黃衣，冠黃冠，戴黃蓋，乘小馬，好疾馳。以其名呼之，可使千裏外一日反報。”然池陽之景者，或慶忌也乎？[27]

又《傒囊》條：

諸葛恪爲丹陽太守，出獵。兩山之間，有物如小兒，伸手欲引人。恪令伸之，仍引去故地，去故地即死。既而參佐問其故，以爲神明。恪曰：“此事在《白澤圖》內，曰：‘兩山之間，其精如小兒，見人則伸手欲引人，名曰傒囊，引去故地則死。’無謂神明而異之，諸君偶未之見耳。”衆咸服其博識。[28]

又《太平御覽》卷八八六“妖异部”二引《白澤圖》：

又曰：左右有石，水生其間，水出流千歲不絕，其精名曰喜。狀如小兒，黑色。以名呼之，可使取飲食。

又曰：室之精名傒龍，如小兒，長一尺四寸，衣黑衣，赤幘大冠，帶劍持戟。以其名呼之即去。[29]

其中罔象如“三歲兒”，小人景“長一尺余”，慶忌“其狀若人，長四寸”。傒囊也“如小兒”，喜“狀如小兒”，傒龍“如小兒”。其中“傒囊”與“傒龍”顯然應爲一名之變。因小兒喜游戲，故文中所說“或乘車，或步行”、“衣黃衣，冠黃冠，戴黃蓋，乘小馬，好疾馳。”可能都是體現了這一背景。這與帛書謂鬾“以采蠡爲車，以蔽箕爲輿，乘人黑猪，行人室家”正可以比照。

上引《搜神記》和《白澤圖》中列舉的“罔象”、“慶忌”、“傒囊”、“喜”和“傒龍”，我們懷疑應該都與“鬾”有關，最起碼早期可能都來自一個來源或一個形象。尤其其中的“罔象”、“慶忌”和“喜”，形象都是小兒，且都來自水中，這與馬王堆帛書對“鬾”的描寫相同，不應是簡單的巧合。

又《搜神記》卷十六《犀犬》條說：

《尸子》曰：“地中有犬，名曰地狼；有人，名曰無傷。”《夏鼎志》曰：“掘地而得豚，名曰邪；掘地而得人，名曰聚。聚，無傷也。”[30]

其中“無傷”與上文所論“罔象”從聲音上看，存在着密切的聯繫。早有學者指出“水無傷”就是“水罔象”，[31]這無疑是正確的。

其實“罔象”和“無傷”也就是“蝄蜽”，《說文·蟲部》：“蛧蜽，山川之精物也。淮南王說：‘蛧蜽，狀如三歲小兒，赤黑色，赤目，長耳，美髮。’从蟲、网聲。《國語》曰：‘木石之怪夔蛧蜽。’”[32]其中所引淮南王對“蝄蜽”的描述，與上引《夏鼎志》對“罔象”的描述正相同。

“罔象”、“無傷”、“蝄蜽”也就是“方良”，《周禮·夏官·方相氏》：“及墓，入壙，以戈擊四隅，驅方良。”鄭玄注：“方良，罔兩也。”[33]

戰國秦漢時人喜歡以神鬼來命名，如戰國秦漢璽印中名“慶忌”、“無傷”者就有很多。“無傷”又寫作“何傷”、“奚傷”。上引《搜神記》中的“傒囊”可能就是“奚傷”。

古代有關“鬼”的記載來源多途，傳聞异詞；輾轉糾纏，歧說迭出。因此造成“鬼”的記載會出現“同鬼异名”、“异名同鬼”或“同鬼异事”、“异事同鬼”的混亂現象，這在今天看來實屬正常。

古代所謂的“鬼”，有很多最早都屬於山水之怪或草木之妖。正如神仙一樣，有很多自然神慢慢變成祖先神，鬼也如此，有很多屬於自然物的鬼慢慢被擬人化成了人形的鬼。“蝄蜽”等字由从“蟲”逐漸變爲从“鬼”並通行，正說明了這一趨勢。

《抱朴子內篇·登涉》說：

抱朴子曰：“山中山精之形，如小兒而獨足，走向後，喜來犯人。人入山，若夜聞人音聲大語，其名曰蚑，知而呼之，即不敢犯人也。[34]

文中提到的“如小兒”的“蚑”，應該也是指“鬾”，只是在這裏由水怪又變成了山精。

典籍中“鬾”與“蜮”常常並稱，如張衡《東京賦》：“殘夔魖與罔象，殪野仲而殲游光。八靈爲之震懾，况鬾蜮與畢方。”[35]馬王堆帛書《療射工毒方》[36]部分有如下一段：

即不幸爲蜮虫（蟲）蛇蠭（蜂）射者，祝，（唾）之三，以其射者名＝（名名）之，曰：“某，女（汝）弟兄五₆₇人，某索智（知）其名，而處水者爲，而處土者爲蚑，柎木者爲蠭（蜂）、斯，蜚（飛）₆₈而之荊南者爲蜮。而晋□未□，壐（爾）奴爲宗孫。某賊，壐（爾）不使某之病巳（已）₆₉且復□□□□□□□□□□□□□□₇₀。”

文中將“蜮”、“”、“蚑”、“蜂”、“斯”稱爲“弟兄五人”。其中的“”和“蚑”《馬王堆漢墓帛書（肆）》注釋謂：

《名醫別錄》云蚑爲水蛭別名。陶弘景《本草經集注》謂蚑有數種，中有水中馬蜞及山蚑。《嘉祐本草》載水蛭、草蛭兩種；《蜀本草》則在水蛭外，另有石蛭、泥蛭二種。本帛書、蜞當爲兩種蛭。[37]

從“蜮”後來又寫作“魊”來看，“傒囊”和“蚑”極有可能後來也變成了“鬾”。由此我們懷疑“鬾”這一鬼怪的原型就是水蛭。

《急就篇》說：“射鬾辟邪除群凶”，顔師古注：“射鬾、辟邪，皆神獸名也。鬾，小兒鬼也。射鬾，言能射去鬾鬼。辟邪，言能辟禦妖邪也。謂以寶玉之類，刻二獸之狀以佩戴之，用除去凶灾，而保衛其身也。一曰：射鬾，謂大剛卯也，以金玉及桃木刻而爲之。一名改，其上有銘，而旁穿孔，系以彩絲，用系臂焉，亦所以逐精魅也。”[38]按顔注羅列諸說，沒有定見，又前後所說不免自相矛盾。既說“射鬾”和“辟邪”是神獸名，又分別將其拆開解釋成動賓結構。其實從“射鬾”、“辟邪”和“除群凶”三個短語的格式看，“射鬾”只能理解爲“射殺鬾鬼”的意思。上引馬王堆帛書《療射工毒方》將“”和“蚑”視爲與“蜮”一樣可以“射”人的鬼怪，故“以其道還治其身”，也是用“射”的辦法來驅除它。

漢印中有如下兩方印：
《十六金符齋印存》[39]   《澂秋館印存》[40]

第一方爲小型玉印，印文爲“辟非射鬾”。“辟非”正相當於《急就篇》的“辟邪”。此印文中的“射鬾”也只能理解成“射殺鬾鬼”。吳大澄《古玉圖考》以爲該印之“鬾”義指“鬼衣”，並引《漢書·王莽傳》杜陵便殿乘輿虎文衣從匣中自出一事比附，甚爲不經。[41]此亦是受《說文》“鬾”字“鬼服”之訓的迷惑而致誤。另一方印文爲“射鬾”。這兩方印都應該是佩戴在身上作爲護身符來用的。

某藏家收藏有如下一方漢印：

印文爲“張射鬾”。這應該是一方姓名私璽。以“射鬾”爲名，與魏晋時期的“劉殺鬼”、“孫啖鬼”等名字取意相同。[42]

《文選·東京賦》“爾乃卒歲大儺，毆除群厲”李善注引《漢舊儀》曰：“昔顓頊氏之有三子，已而爲疫鬼，一居江水爲瘧鬼；一居若水爲罔兩蜮鬼；一居人宮室區隅，善驚人，爲小兒鬼。”[43]這裏提到的“小兒鬼”的表現是“善驚人”，並沒有說是“善驚小兒”，但是睡虎地秦簡《日書》甲種《詰咎》篇說：

人恒亡赤子，是水亡傷（殤）取之，乃爲灰室而牢之，縣（懸）以，則得矣；刊之以，則死矣；享（烹）而食之，不害矣。[44]

前文論證過“水無傷”就是“鬾”，這由此條記載可以得到進一步的證明，即“鬾”經常加害於“赤子”（即嬰兒）。可見這種觀念從很早開始就已經有了。

“鬾”雖然爲小兒鬼，但其加害的對象起初並無一定，應該是逐漸變爲只針對嬰兒的。這一變化，體現的應該是鬼找人“以自代”，即找尋“替死鬼”的觀念。

馬王堆帛書《五十二病方》中雖然列有治“鬾”的祝由術，但是並沒有提到具體的用藥。在傳世醫書中，大概從隋代開始出現了治療“鬾”病的方藥，之後一直延續不絕。隋巢元方《諸病源候總論》卷四十七“被鬾候”提到“鬾”病致病之由時說：

鬾病者，婦人懷胎孕，有鬼神導其腹中，胎嫉妒小兒致令此病。其狀微微下利，寒熱往來，毛髮鬇鬡，情思不悅也。[45]

又《備急千金要方》卷五“小兒鬾方”說：

論曰：凡小兒所以有鬾病者，是婦人懷娠，有惡神導其腹中胎，妒嫉他小兒令病也。鬾者，小鬼也。妊娠婦人不必悉招鬾魅，人時有此耳。鬾之爲疾，喜微微下痢，寒熱或有去來，毫毛鬢髮𩮩鬡不悅，是其證也。宜服龍膽湯。凡婦人先有小兒未能行，而母更有娠，使兒飲此乳，亦作鬾也。令兒黃瘦骨立，發落壯熱，是其證也。[46]

又《本草綱目》卷四十九“伯勞”條云：

毛  [氣味]平，有毒。  [主治]小兒繼病，取毛帶之。繼病者，母有娠乳兒，兒病如瘧痢，他日相繼腹大，或瘥或發。他人有娠，相近亦能相繼也。北人未識此病。李時珍曰：繼病亦作鬾病，鬾乃小鬼之名，謂兒羸瘦如鬾鬼也，大抵亦丁奚疳病。[47]

以上所引，代表了醫方中對“鬾”病的主要解釋。從歷代醫方看，醫書對“鬾”病的解釋由惡神引導腹中胎嫉妒小兒致病到嬰兒未生又孕，又到客忤邪氣，解釋“鬾”爲“繼”，謂可以互相傳染等，最後歸結爲小兒積食驚癇等具體病症，類似當今的小兒黃疸病，[48]呈現出逐漸脫離鬼怪的致因，從而歸結爲真實病症的求實的趨勢。

又傳世醫方中除了記載有得“鬾”病的小兒母親佩戴“白馬眼”算是與祝由方類似的治療手段外，其餘都是具體的方藥。這也反映出對“鬾”病的認識和治療越來越理性求實的一種變化。

古代關於“鬼”的記載同神話和傳說一樣，常常呈現出虛幻奇詭，荒誕不經的狀態。有時一個時代异說並存，很難讓人理出頭緒，分清脉絡。“鬾”字從自然物中可以蜇人的“水蛭”，演變成擬人的山川之怪，又逐漸變成專門加害於小兒的鬼，最後歸結爲小兒的一種疾病，其間的衍生變化糾纏複雜，可能遠非我們以上所論所能說清。“鬾”字之訓雖然是個小問題，但是可以從一個角度讓我們觀察到古人鬼神觀念的起源和演變，往大裏說，亦關乎思想史、觀念史的研究和探索。所以“其論雖微”，而“大道存焉”。

本文收稿日期為2013年8月15日。

本文發佈日期為2013年8月15日。

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