《上博六·用曰》劄記三則

(首發)

范常喜

中山大學國際漢語學院

一

《上博六·用曰》簡1：思民之初生，多（險）㠯（以）難成，視之台（以）康樂，慝之台（以）兇（凶）坓（刑）。心目（及）言，是善敗之經。參節之未得，（預/舍）命乃縈

我們要討論的是此簡末句“參節之未得，（預/舍）命乃縈”。此句整理者釋讀非常審慎，于“乃縈”之後未加標點，似是懷疑此句未完，或聯他簡。簡文中的“”後括注“預”、“舍”兩字，疑莫能定。整句意思未作其他說明。^[1]

李銳先生將此簡與16號簡相聯，重新標點釋作：“心目及言，是善敗之經。參（三）節之未得命，乃縈鰥（環）之身。吝（文）惠武，龔（恭）弔（淑）以成。”[2]

晏昌貴先生從李銳先生之編聯，認為“參（三）節”是：心、目、言。這是《用曰》的首簡，相當於整個文章的大綱，文章基本上圍繞心、目、言“三節”及其與德政的關係而展開。《鬼谷子·權》、《淮南子·繆稱》等篇中亦有以“心”、“耳、目”及“口”為人所用事之關鍵者。《荀子》、《韓非子》中亦有所謂“三節”者，但均與此處之“心、目、言”三者異。晏先生文提供了豐富的相關文獻例證，對此段簡文的理解很有助益。^[3]

顧史考先生釋作“心目（及）言，是善敗之經，參節之未得，（預〔舍〕）命乃縈〔攖〕”。顧先生認為“”當讀為“舍”，“縈”當讀為“攖”，該字為本章之末。“三節”，顧先生從晏昌貴先生所釋，并總結說：“‘心’概為所以藏意，‘目’即所以明視，‘口’乃所以慎言，因而是否能夠深思熟慮、明見是非而不亂言胡說，自然即是‘善敗之經’。”“命”即文獻中的“舍命”，即忠臣守信，不畏死而拼命之謂。“縈”或通“攖”，即觸犯之謂。整句是說：“君上既已康樂沉迷，臣下若未得藏心、明視、慎言等三節之指，那麼祇有捨命效死才敢冒險而犯上。”但接著顧先生又云“然涵義究竟如何，不見此處‘用曰’之句，亦不易知曉。”[4]

子居先生將其與14號簡相聯，釋作“心目及言，是善敗之經。參節之未得，豫命乃縈。用曰：毋事縸＝。”并認為“豫”當訓為“備”；“縈”與“熒”通，當訓為“迷惑恐懼”。整句意思是說：三節不得，則惑而易亂，故“用曰毋事漠漠”。[5]

劉信芳先生認為“心目及言”謂思想、見識、言談。縈，繞也，曲也。“舍命乃縈”是指思想、見識、言談未得，則安身立命有曲折也。[6]

按：我們認為“參（三）節”當從晏昌貴先生所釋，即指“心、目、言”，亦即“心、目、口”。“節”本指竹節，引申後可表示人體中起轉動關聯作用的部分——“骨節”，如《吕氏春秋·開春》：“飲食居處適，則九竅百節千脈皆通利矣。”《後漢書·郭玉傳》：“骨節不彊，不能使藥。”在這一點上，“節”與“關”相類似。“關”本是門閂，引申後也可以指機器或物體中起轉動關聯作用的部分。如《後漢書·張衡傳》：“（候風地動儀）中有都柱，傍行八道，施關發機。”《素問·六元正紀大論》：“關節不利屈伸。”“關”還進一步引申而指身体的某些关键部位或器官，如《淮南子·主術訓》：“夫目妄視則淫，耳妄聽則惑，口妄言則亂。夫三關者，不可不慎守也。”據此推測，簡文將“心、目、口”其稱之為“三節”似與《淮南子》稱“目、耳、口”為“三關”相類。“節”亦可引申指事物的一部分。《淮南子·說林訓》：“見象牙乃知其大於牛，見虎尾乃知其大於貍，一節見而百節知也。”“心、目、口”，三者均為人之重要一部分，故可稱之為“三節”。不過，從為政的角度來看，這三部分又是一個互相聯系的整體，聯系三者之間的“關節”自然應當順暢無礙，方能政令通暢無阻。因此簡文所云“三節”亦可能是指“心、目、口”三者之間的“關節”。

“參（三）節之未得”中的“得”當是“相得”之義。“相得”即“相配、相稱”，如《易·繫辭上》：“天數五，地數五，五位相得，而各有合。”韓康伯注：“天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。”《春秋繁露·官制象天》：“以此見天之數，人之形，官之制，相參相得也。”引申而有“相互聯系”、“相互投合”之義，《墨子·備梯》：“以白衣爲服，以號相得，若此，則雲梯之攻敗矣。”《史記·魏其武安侯列傳》：“相得驩甚，無厭，恨相知晚也。”據此可知，“參（三）節之未得”意即“（心、目、口）三者互相配合得不好”。

“（舍）命乃縈”中的“”即“豫”字，當讀作“舍”。“豫”、“舍”古音相近，故在出土文獻中“豫”常用爲“舍”。《上博三·中弓》23：“舉而所知，而所不知，人其（豫）之諸？”今本《論語•子路》作：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”《上博三·周易》24：“爾靈龜，觀我𢼸頤”，今本《周易•頤》作：“舍尓靈龜，觀我朵頤”。“舍命” 或作“舍令”，見於善夫克鼎、令方彝、毛公鼎等西周金文。王國維、吳闓生分別訓為“敷命”、“發號施令”，并據此將《詩·鄭風·羔裘》“彼其之子，舍命不渝”之“舍命”改訓作“傳達王命”。季旭昇先生對此有專文總結，^[7]茲不贅述。新近公布的清華簡叁《芮良夫毖》簡15：“天猷畏矣，（舍）命亡（無）成。”整理者注：“‘舍命’乃古人常語。毛公鼎：‘父𢉩捨命。’《鄭風·羔裘》：‘捨命不渝。’指發佈號令而言。”[8]亦可與此相參。

“縈”本為迴旋纏繞之義，與“營”、“熒”、“䁝”諸字當同源，音近義通，亦有“迷惑”之義。《潛夫論·浮侈》：“此長無益於吉凶，而空殘滅繒絲，縈悸小民。”汪繼培箋：“‘縈’與‘熒’通。”《史記·孔子世家》：“匹夫而營惑諸侯者罪當誅！”《荀子·宥坐》：“言談足以飾邪營衆。”楊倞注：“營讀爲熒。營衆，惑衆也。”簡文“（舍）命乃縈”意思說“發號施令於是就會混亂”。

整段簡文“心目及言，是善敗之經。參（三）節之未得，（舍）命乃縈”，大意是說：心、目、口是行政成敗的關鍵。（心、目、口）三節如果不能相互配合默契，那么發號施令就會混亂。本段簡文是強調為臣做事應當將心之所思，目之所視，以及口之所言，三者緊密配合，方能政令暢通，不引起混亂。

二

《上博六·用曰》簡2：柬（簡）＝足＝，事非與又（有）方。（稱）秉𦅅（重）惪（德），冒難𨊠（犯）央（殃），非憮於福，亦力（勉）㠯（以）毋忘。

以上是整理者張光裕先生的釋文。張先生認為“柬”讀為“簡”，“簡簡”，大貌。“足=”則未釋。“冒”意為“違犯”。“冒難”一語見《六韜·龍韜·王翼》：“使冒難攻銳。”“非憮於福”無釋。“力”可讀作“力勉”猶言“盡力”。“毋忘”一語多見於文獻。[9]何有祖先生將“足”改釋為“疋”，讀作“疏”。“疏疏”，猶“楚楚”，指服裝鮮明整齊貌。[10]晏昌貴先生讀“稱秉”為“揚謗”。“𦅅”則讀為“童”或“僮”，“昧”之義。揚謗而昧於德乃所以導致“冒難犯殃”。[11]

顧史考先生認為釋“足”釋“疋”均可，然在此仍當釋足，當讀如“知足”之“足”。“有方”則似謂“有禮”之士或“有道”之君。凡事君從政，若非與有方者相事，便要“秉𦅅德，冒難犯殃。”“秉”可讀為“病”，“秉”讀為“稱病”，亦即獨處不仕，不慕官爵之謂。“憮”似該讀為“慢”。“慢於”一詞恒見於早期文獻。“毋忘”中的“忘”或讀如字，亦可以讀“毋亡”。全章之意為：凡事便要簡樸知足，事君從政若非能與有方者相事，則寧可稱病不仕，或甚至冒險犯殃，而唯德是重；此并非因為不知福而輕視之，反而是所以勉力於真福而不致或忘。但最終顧先生依然指出“然此處終點亦過多，筆者妄錄以備一說爾。”[12]

胡瓊先生認為“𦅅惪”或可讀為“種德”，種樹德行之意。[13]王輝先生認為“事非與有方”當讀作“事非举有方”，意即举事无方。[14]子居先生認為“柬”當讀為“簡”，慢忽之意。“足”讀為“促”，“促促”指匆匆不安貌。“稱秉重德”，即以重德為依仗。簡末“非憮於福，亦力（勉）㠯（以）毋忘”意謂：“言不是因為看重這種行為會有福報，但還是勉力而行，念念不忘。”子居先生最后認為“該段整體上是對良臣忠諫行為的一種否定。”[15]

按：“柬＝足＝”當從張光裕、何有祖二位先生釋作“柬（簡）=疋（疏）=”。“柬柬（簡簡）”在其他出土材料中亦寫作“闌闌”、“諫諫”等，大致有兩個義項，一是“和悅之貌”，一是“正直忠誠之貌”。如：

令狐君壺：“柬柬嘼嘼，康樂我家”。郭沫若認為，“柬柬”猶“侃侃”，和樂也。同聲之字有“闌闌”。《王遺者鐘》：“闌闌龢鐘。”即形容鐘聲之和。又有“𥳑𥳑”。《商頌·那》：“奏樂𥳑𥳑”，亦言樂聲之和。“𥳑𥳑”又訓大，乃另一義。“嘼嘼”當讀為“肅肅”，敬也。均康樂之形容。[16]湯餘惠先生認為，“柬柬嘼嘼”，王子午鼎又作“闌闌獸獸”，即“簡簡優優”，張亞初說。《淮南子·時則訓》又作“優優簡簡”，高誘注：“優、簡，寬舒之貌。”^[17]王子午鼎：“余不畏不差，惠於政德，淑于威義。闌闌獸獸。”研究者多訓“闌闌”為“和悅之貌”。[18]

郭店簡《性自命出》簡44-45：“又（有）亓（其）為人之=（節=）女（如）也，不又（有）夫柬=（簡=）之心則㥒。又(有)亓(其)爲人之柬=(柬柬)女(如)也，不又(有)夫 (恆)怡之志則縵（慢）。”“柬柬”，趙建偉先生讀作“絕絕”，義猶完善之貌。李零先生認為似是形容人的誠信，疑讀作“謇謇”。陳偉先生讀為“簡簡”，質樸平易之貌。廖名春先生謂“簡簡之心”當即寬大之心，與人為善之心。李天虹先生認為“柬柬”當讀作“簡簡”，當訓作誠信。[19]我們認為此處的“簡簡”當訓作忠誠正直之貌，李零先生讀作的“謇謇”，似與“簡簡”屬同源關系，文獻中多用來表示忠貞正直之貌。《楚辭·離騷》：“余固知謇謇之爲患兮，忍而不能舍也。”王逸注：“謇謇，忠貞貌也。”《漢紀·昭帝紀》：“龔遂亦數直諫，陳禍福，號泣謇謇無已。”《後漢書·魯丕傳》：“陛下既廣納謇謇以開四聰，無令芻蕘以言得罪。”

盤：“雩朕皇亞祖懿仲，諫=，克匍保厥辟孝王、夷王，有成于周邦。”劉懷君先生訓“諫諫”為直言規勸。^[20]王輝先生讀“諫諫”為“簡簡”，訓作大。^[21]董珊先生認為“往諫=”似相當於古書中的“狂簡”或“狂狷”。^[22]我們認為此處“諫諫”似可讀作“簡簡”或“謇謇”，當以正直忠誠之貌訓之，劉懷君、董珊二位先生的意見基本可從。

結合簡文後文所云“（稱）秉𦅅（重）惪（德），冒難𨊠（犯）央（殃）”，[23]我們認為《用曰》中的“柬柬（簡簡）”似當與“忠貞正直之貌”義近。“簡”有“簡亢”、“剛簡”、“簡直”等義，《後漢書·黨錮傳·李膺》：“膺性簡亢，無所交接，唯以同郡荀淑、陳寔爲師友。”《三國志·蜀志·鄧芝傳》：“性剛簡，不飾意氣，不得士類之和。”《史通·論贊》：“王劭志在簡直，言兼鄙野，苟得其理，遂忘其文。”可見“簡簡”的確可訓為簡亢、正直、忠貞等。“疏”有疏直，不拘小節之義。《孔叢子·陳士義》：“夫東閭子外質頑拙，有似疏直，然内懷容媚諂鬽，非大丈夫之節也。”《三國志·吳志·虞翻傳》：“翻性疏直，數有酒失。”裴松之注引《虞翻別傳》：“翻放棄南方，云‘自恨疏節，骨體不媚，犯上獲罪，當長没海隅。’”《三國志·魏志·崔琰傳》：“孫疏亮亢烈，剛簡能斷。”因此，簡文“柬（簡）＝疋（疏）＝”大意似是說“為臣要剛簡疏直”。但是，如果做人過于“剛簡疏直”就會走向貶義，變成了“簡慢”和“疏略”。後世文獻中有“疎簡”一詞，或作“簡疏”，多用來表示“簡慢”之義，如《後漢書·竇武傳》：“兄子紹，爲虎賁中郎將，性疎簡奢侈。”《陳書·到仲舉傳》：“性疎簡，不干涉世務，與朝士無所親狎，但聚財酣飲而已。”《新唐書·張嘉貞傳》：“性簡疏，與人不疑，内曠如也，或時以此失。”我們認為，後世文獻中“疏簡”很可能即簡文“柬（簡）＝疋（疏）＝”一語在後世的發展演變。

 “事非與又（有）方”當從顧史考先生釋。“有方”當是“有方之君”的省略。此句是說：凡事君，若非與有方者相事。“（稱）秉𦅅（重）惪（德）”中的“（稱）”當訓“稱舉”、“稱美”，《書·牧誓》：“稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓。”孔传：“稱，舉也。”《逸周書·大聚》：“泉深而魚鼈歸之，草木茂而鳥獸歸之，稱賢使能、官有材而士歸之。”《禮記·祭統》：“銘之義，稱美而不稱惡。”“稱德”亦見於其他文獻，如《書·君奭》：“惟兹四人昭武王，惟冒丕單稱德。”[24]孔傳：“惟此四人明武王之德，使布冒天下，大盡舉行其德。”孔穎達正義：“單，盡。稱，舉也。”蔡沈集傳：“惟此四人能昭文王，遂覆冒天下，天下大盡稱武王之德。”“秉”當訓為“执持”。《爾雅·釋詁》：“秉,執也。”《管子·轻重乙》：“有一人秉劍而前。”“秉德”亦多見於文獻《書·君奭》：“百姓王人，罔不秉德明慎。”《楚辭·九章·橘頌》：“秉德無私，參天地兮。”《漢書·文帝紀》：“皆秉德以陪朕。”《三國志·蜀志·許靖傳》：“秉德無怠，稱朕意焉。”《詩·周頌·清廟》：“济济多士,秉文之德。”“𦅅”字亦見於上博八《李頌》簡2：“豐芋（華）𦅅（緟）光，民之所好可（兮）。”整理者曹錦炎先生指出“𦅅（緟）光”即“重光”，本義指日光重明，比喻義指累世盛德，輝光相承。《書·顧命》：“昔君文王、武王，宣重光。”孔傳：“言昔先君文武，布其重光累聖之德。”簡文是來形容花貌，“豐華重光”猶言“繁花如錦”。[25]據此，簡文“𦅅惪”可讀作“重德”，即大德、厚德。[26]《漢書·車千秋傳》：“千秋居丞相位，謹厚有重德。”《禮記·中庸》：“故大德必得其位。”《淮南子·氾論訓》：“故人有厚德，無問其小節。”簡文“（稱）秉𦅅（重）惪（德）”意謂：稱舉秉持著大德。值得注意的是，周代金文中多見“秉明德”的說法，而且大多為臣下事上之語。如，鐘：“不敢弗帥且（祖）考，秉朙（明）德（夙）夕，左尹氏。”（集成01·248）；作冊封鬲：“乍（作）冊（封）異（式）井（刑）秉朙（明）德。虔（夙）夕卹周邦。保王身。”[27]；虢叔旅鐘：“穆穆秉元朙（明）德，御于氒辟。”（集成01·238）；梁其鐘：“（梁）𠀠（其）肈（肇）帥井（型）皇且（祖）考，秉朙（明）德，虔（夙）夕，辟天子。”（集成01·189）。我們懷疑簡文“稱秉重德”與金文之“秉明德”、“秉元明德”等表述或相類。

“冒難𨊠（犯）央（殃）”中的“冒難”與“𨊠（犯）央（殃）”義近，意指冒著危險和頂著祸患。《六韜·龍韜·王翼》：“主揚威武,激勵三軍,使冒難攻銳,無所疑慮。”《三國志·魏志·桓階傳》：“太守孫堅舉階孝廉……會堅擊劉表戰死，階冒難詣表乞堅喪，表義而與之。”《易·坤》：“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”“非憮於福”中的“憮”可讀作“撫”，義為順應，依循。《書·皋陶謨》：“百僚師師，百工惟時，撫於五辰，庶績其凝。”孔傳：“言百官皆撫順五行之時。”《楚辭·九章·懷沙》：“撫情效志兮，寃屈而自抑。”王逸注：“撫，循也。”《史記·曆書》：“時雞三號，率明。撫十二節，卒於醜。”張守節正義：“撫猶循也。”“非撫於福”意即：非循於福。

基于以上對該段簡文中各處字句的分析，我們可以把整段簡文重新釋作“柬（簡）＝疋（疏）＝，事非與又（有）方。（稱）秉𦅅（重）惪（德），冒難𨊠（犯）央（殃），非憮（撫）於福，亦力（勉）㠯（以）母（毋）忘。”整段大意為：為臣要剛簡而疏直，若所事之君非有有方之人。也要稱舉秉持著大德，冒著危險、頂著祸患（去規諫君王），這一定不是順應於福澤的作法，但也要盡力去做，不要忘記。

三

《上博六·用曰》簡3：丨，亓（其）又（有）成惪（德），閟（閉）言自（關）。誇亓（其）又（有）（中）墨，良人鼑安（焉）。難之少，足於㝅（愨），亦不（邇）於惻（賊）。用曰：遠君遠戾。

以上是整理者張光裕先生的釋文。張先生認為“成德”多見於文獻，如《尚書·伊訓》：“伊尹乃明言烈祖之成德，以訓於王。”“閟言”即“閉言”。“”讀為“關”。“閉言自關”，猶言慎言、訥言。“中墨”疑指“中繩墨”。“良人”多見於《詩》。“”讀作“邇”，近也。“惻”，讀為賊，害也。[28]

何祖先生認為所謂“足”字當釋爲“疋”，讀作“疏”，意指疏遠，不親近。[29]董珊先生認為“疋”當讀為“毀家紓難”之“紓”，訓為“緩”，文獻又有“紓憂”、“紓禍”二詞，簡文謂由“㝅”所引起的禍難稍稍紓緩，但又離外賊之禍不遠了。《說文》“㝅，乳也”，謂親生乳子。“㝅”當謂近寵，並后、匹嫡之類。“賊”謂外賊，兩政、耦國之類。[30]

曹峰先生認為所謂“十”，恐為他字，此字當與后文聯讀。“成德”當作名詞解，意爲内在的品德。“中墨”的意義恐與之相應，也與内在有關。“難之少，足於㝅（愨）”似當斷爲“難之。少足（疋？）於㝅（愨）”。“難之”可能是說“要做到眞難啊”。“遠君遠戻”中的“戻”可能意爲“罪”，即“近君則近罪，遠君則遠罪”。“亦不邇於惻”，“惻”可能假借爲“側”，整句是說“也不去接近君主身邊的人”，所以能“遠君遠戻”。[31]

劉洪濤先生將整簡釋作“十，其又成德；閟（美？）言自關（讕？）誇，其又中墨；^[32]難之！少（小）疋（疏）於㝅（穀），亦不埶（邇）於惻（賊）。用曰遠君遠戾。”其中的“㝅”與“穀”聲符相同，應假借為“祿”。“小疏於祿”，意為不做官或不做高官，即下文的“遠君”。“不邇於賊”，意為不近於害，即下文的“遠戾”。[33]

陳偉先生認為簡文中所謂“十”字僅一豎筆，與郭店簡《緇衣》17號簡中的一字略同。後者在傳世本中寫作“章”（出言有章）。此處恐亦是“章”字，顯示義。“章其有成德”與“重其有中墨”對應。所謂“誇”字當釋作“重”，著重、看重的意思。“墨”，疑當讀為“謀”。“少足於㝅，亦不邇於賊”中的“少”不當從上讀，簡文讀作“少足於榖”，似更好。^[34]後來陳先生又指出，“誇”，意為誇示，誇耀，與“章”（彰顯）相對。 “中謀”與“成德”相對。鼎，疑當讀爲“殄”，滅絕意。這兩句簡文應該是描述剛愎自用的君主。所以後面説“遠君遠戾”。^[35]

李銳先生釋首句作：“十其有成德，閉言自關。誇其有中墨，疐（實）人貞安（焉）。難之，少疋（紓）于㝅，亦不（邇）于惻（賊）。用曰：遠君遠戾。”^[36]後又将首句改释作“丨（謹）其有成德，閉言自關。（祝）其有中墨，良人貞安（焉）”。李先生認為“丨”當讀為“謹”，義近於“慎”。“謹其有成德，閉言自關”，所說當即是慎言之類的話。“”，疑讀為“祝”。“墨”似與《禮記·玉藻》：“卜人定龜，史定墨”之“墨”有關，即“火灼所裂之兆”。簡文疑是泛言求神問吉等事，其是否合乎吉兆，則還需要“良人貞焉”。[37]

陳劍先生將本簡釋作：“丨其有成德，閟言自關。誇其有中墨，良人真焉。難之！少疏於穀，亦不邇於賊。用曰：遠君遠戾。”未作進一步疏解。[38]陳先生後又將首句改釋作“丨亓（其）又（有, ）成惪（德），閟言自（關）。𧦑亓（其）又（有）（中）, , 墨，良人真（焉）。”并謂“意義不明，待考。”[39]

晏昌貴先生釋首句作“章其有成德，閟（閉）言自關。重其有中墨，良人貞（？）安（焉）。”　晏先生認為古之“德”往往與“言”相對，揚子《法言》：“君子言則成文，動則成德。”言為文，行為德。孔門四教，“德行”和“文學”分居其二，即其證。德與言相對成文，所以下文有“閉言自關”的話。“中墨”疑讀為“中默”，可能是指中心靜默，猶有老子“守中”之旨。“良人”可能是“善人”、“君子”之義。“貞安”讀“正焉”。^[40]“難之”或讀“難乎”。“之”字古用法同於“乎”。簡文也許是說：“良人真安”，難的是既要“少疋于㝅”，于又“不邇于惻”。“少”，稍；“疋”，疏；“㝅”，愨，謹愿；“惻”，賊。[41]

楊澤生先生認為“丨”字當從裘錫圭先生釋為“針”字初文，在簡文中應讀為“及”。　“”字疑讀作“終”或“總”。“終其有中墨”的“墨”，疑讀作“默”。“中”和“終”古通，“中墨”或即“終默”。“良人真焉”的“真”，當如《韓非子·解老》說：“真者，慎之固也。”郭店簡《緇衣》中的相應之字也當讀作“及”。^[42]後來楊先生對前說有所修正，認為“及其有成德，閉言自關”，大意是有成德還要慎言。“𧦑”當讀作“伉”，訓為當。“中墨”意為遭受罪罰。“貞”即安貞。“伉其有中墨，良人貞焉”的大意是：當其遭受罪罰，好人也能平安度過、保全自身，即“厥身是衛”。[43]

顧史考先生將本簡分為二章，并認為前一章是論善言與“閉言”之對比，“閉言”并非有貶抑之義，而祇是說以善言勸諫君主時，自然要有以成全其德行之可能，否則便要懂得閉口藏私，不該講的莫講，始終保持沉默為佳。後一章釋作“良人鼎（爭），安（焉）難之，少疋（疏）於㝅（愨），亦不（狎）於惻（賊）。用曰：遠君遠戾。”大意是說：良臣不視^[44]趣而過勇於諍諫，此才該視作麻煩之事而盡力避免。因而即使將於誠實忠厚方面稍有所疏漏，但祇要不去冒犯君上則可以與禍害保持距離。是以說：敬君上而遠之，則可以遠離罪過。[45]後來，顧先生又將“丨”字改釋作“乁”，讀為“極”，認為此字與後文“亢”對文成意。本句簡文大意為：〔善言自然可以勸諫君主〕，使其道德上之成就達到極致；然而聽不進去之逆言自然便要閉口藏私，以便能始終保持沉默為佳。[46]

劉信芳先生認為“少疋”似是官名。“㝅”讀為“穀”，解為“祿”。句意為：少疋之類供奔走的職官之于俸祿，也應該避開禍害。^[47]“遠君遠戾”二“遠”字，用字同而用義有差，前一“遠”乃禮之“遠”，是指與君保持恰當的距離，簡文“遠君遠戾”是指對君上以“遠”為敬，與“戾”保持距離。^[48]

侯乃峰先生認爲“中墨”當從整理者理解為“中繩墨”，簡文如果連上“言”字爲文，則“中纆”即“中繩”，意爲某種言語（誇？）可以爲準繩，符合標準。^[49]

巫雪如先生指出，晏昌貴先生將“難之少，足於?（愨）”讀為“難乎少疏於愨”，實欠妥當，主要原因是晏先生所引“之”字古用法同“乎”的例句，不是文意理解有誤，就是版本有問題或異文運用不當者。^[50]

張金良先生將本簡首句釋作：“乁其有成德，閟（閉）言自關。誇其有中墨，良人鼑（真）安。” 張先生認為“乁”可讀為“侈”。“侈”與下文“誇”正為對文。“成德”猶言“至德”、“善德”。“中墨”，讀作“中謀”，猶言“良謀”。“鼑（真）”，可讀為“慎”，訓為“戒”。簡文大意為：奢言其有至德的人，自己關閉言路；自誇其有良謀的人，好人對他有戒心。細究起來，似乎當作“侈其有成德，良人鼑（慎）安。誇其有中墨，閟（閉）言自關。”然古人有“互文見義”之說，此處似不必過執。[51]

王寧先生認為首句應讀為“丨（次）其有成德，閟言自關；𧦑其有中墨，良人貞焉。”此簡完整，然其文與上面的第2簡不能連讀，其上當有缺簡，此四句乃承上文而言，因上面文意不明，又與下文文意不涉，因而此四句亦難索解，故此例只能暫存疑待考。[52]

按：“丨^[53]亓（其）又（有）成惪（德）”中的“丨”字當從曹峰先生所說，應與下文連讀。此字在目前公布的楚簡中單獨出現過4次[54]，用爲偏旁出現過2次。相關辭例如次：

《郭店·緇衣》簡17：《寺（詩）》員（云）：“其頌（容）不改，出言又（有），利（黎）民所。”

《上博一·緇衣》簡10：……所 。

《上博二·容成氏》簡1：杭^[55]氏。

《上博六·用曰》簡3：亓（其）又（有）成惪（德），閟（閉）言自（關）。

《上博八·李頌》簡1背：亂本^[56]曾枳（枝），𡩻（浸）（毀）（章）可（兮）。

此字舊釋已經衆說紛紜，比如陳高志先生釋作“璋”之初文；[57]周鳳五先生從之，并謂像“玉璋省體之形”；[58]劉信芳先生認爲即見於《說文》的“〡”，讀若“引”； [59]廖名春先生認為當為“川”省，讀為“訓”，義同“章”，指法度；[60]顔世鉉先生讀為“文”，謂“文”與“章”義近可通，均指“禮法”而言；[61]白於藍先生釋作“乀”，即《說文》所謂“左戾也。從反丿。讀與弗同”的“乀”字。[62]蘇建洲先生認為此字就是《說文》的“〡”，與“章”是通假字關係，又或可讀為“類”，意思是“法”；[63]裘锡圭先生釋為“針”字初文，讀為“慎”，并把“黎民所”讀作“黎民所訓”，認為“就是黎民皆以之為榜樣的意思。”[64]後來又有“丨”字的辭例出現，研究者又有了一些新的觀點，除前文所引之外，尚有另外幾位學者的意見，如，鄔可晶先生讀為即《說文·一上·丨部》“引而上行讀若囟”的“丨”。[65]王寧先生謂“丨”音“囟”，讀為“紃”，是“章法”、“法度”之意。[66]單育辰先生懷疑此字可能是表示缺字的符號。[67]

對於眾家說法，單育辰先生曾指出，從《郭店·緇衣》簡17、《上博一·緇衣》簡10與今本《禮記·緇衣》對照起來看，“丨”相當於今本的“章”字，“”相當於今本“望”字，因此該字的釋讀應該往陽部字的方向考慮，若不顧與傳世文獻相當的字對照而立新說者，恐怕是有問題的。[68]我們非常贊同單先生所做的這一分析，因此在上列說法當中，對於該字字源的推求，似當以陳高志先生釋作“璋”之初文較為可從。但是，陳先生文中以《三禮圖》所附“璋”之形制立說，材料局限性較大，尚不足以令人完全信服。如果據出土實物來證之，可能會更有說服力。下面我們試作申述。

究竟何種玉器為璋，雖然目前學術界尚有不同意見，[69]但根據《說文》等傳世文獻中“半圭為璋”的記述，同時結合考古發掘的實物材料，可以得知其形制與圭相似，乃圭之一半，上端是一道斜邊。[70]

值得注意的是，侯馬盟誓遺址出土的5000餘件盟書中，90%都是寫在首成等邊三角形的長條形石圭上面，有100餘件是玉質圭片，另有少量是首作半圭的璋形者，質地都屬玉片。[71]溫縣盟書出土于16個坑，其中8坑單出石圭，5坑單出石簡，另外3坑中石圭堆積在石簡上。石簡呈細長薄片狀，質地較石圭細緻，堅硬，近似軟玉，根據簡端形式可分兩種：一種呈簡形，兩端平齊；一種呈璋形，璋首呈斜角，底端平齊。^[72]據此可知，侯馬盟書和溫縣盟書均有相當數量的盟辭寫在石璋或玉璋上，這跟詛楚文所說的“箸于石章（璋）”恰相一致。[73]兩種盟書中的璋形器如下圖所示：

（1）   （2）   （3）   （4）  （5）

   （1）（2）（3）：侯馬盟書1：22，1：17，1：59[74]

       （3）（4）：溫縣盟書T1坎1：4585，T1坎1：4499[75]

據發掘者介紹，溫縣盟書璋形玉器T1坎1：4585，長23.5、寬1.35厘米。T：坎l：4499，長17，寬1.35厘米。^[76]侯馬盟書雖未公布這些璋的具體尺寸，但根據所附圖版可知，其長度和寬度應與溫縣盟書相近。由此看來，盟書中的這類璋與當時用于書寫材料的竹簡較為接近。古文字中“冊”、“典”等字中的“丨”皆為竹簡之象形，而這些璋又與竹簡相類似，自然也可以用“丨”來象其形。所以把“丨”視為璋之象形初文似乎較為可從。

但是，此說最大的問題在于，周代金文與戰國楚簡中“章”字多見，而且金文中多用為“璋”。同批簡第18、19號兩簡中也已有“章”字，分別寫作、，均不寫作象“璋”之形的“丨”。為何早期金文中的“璋”都不用此象形初文，而戰國楚簡中突然又用之，這一逆於文字發展規律的現象確實會令人生疑。[77]因此，我們在此再提出另外一種猜測，供方家參考。

我們懷疑“丨”也可能源自楚簡中常見的文章末尾的符號。楚簡中有相當數量的非文字標識符號，其中有一種書於文章末尾的符號與“丨”字相似。如：（上博五·季23）（上博五·鮑8）（上博三·亙13）（郭·老甲32）（郭·老甲39）（上博七·凡甲30）（上博七·凡乙22）等等。這類符號也常被寫作“𠄌”形，如：（上博四·相4）（上博五·姑10）（上博四·逸·多2）（上博一·性40）等。此類與“丨”字相似的符號，多數位於一篇古書之末，通常寫在上一字之正下方或者偏右位置，在簡文中較易辨識。它出現的規律性較強，總是標於篇章之尾，其後竹簡書寫未滿，也作留白處理，不再書寫其他文字。[78]張顯成先生稱其為“終結號”。[79]程鵬萬先生稱作“文章結束符”。[80]劉信芳、王箐二位先生稱為“勾乙”符號。[81]戰國楚簡中所用符號相對隨意，上引諸位先生既已述及這一點，僅就上列這一種章末符號來看，有時寫作“丨”形，有時則寫作“乙”形，有時寫作“𠄌”形。這類符號有時還會用于篇章之中，提示斷句，以妨誤讀。此時其書寫仍然較為隨意，同一書手在同一支簡中可以把這一符號分別寫作“丨”、“𠄌”二形，如上博七《凡物流行》甲本第21號簡：“是古（故）又（有）（一）天下亡（無）不又，亡（無）（一）天下亦亡（無）（一）又（有）。”此句不易斷句，容易誤讀，所以抄寫者分別加了標識符號。前一處所書近於“丨”形，後一處則近於“𠄌”形。此例中第一處標識符號，因寫得非常像“丨”字，導致整理者曹錦炎先生誤釋作“丨（章）”，[82]在上博八《李頌》的整理意見中還引之為證。[83]上博八出版以後，隨即有研究者指出此例中所謂的“丨”均當是“句讀符號”，不當釋作“丨（章）”。[84]

根據以上分析推測，“丨”字也有可能源自當時寫於文章之末的標識符號。《說文》：“章，樂竟爲一章。从音从十。十，數之終也。”文章之一章與樂章相類，戰國時楚人用此符號記寫篇章之“章”當有此可能。相對于視其為“璋”之初文來說，把“丨”的來源推定為篇章末尾的標識符號較容易理順字際之間的關系。這一符號書寫簡單快捷，又多寫於篇章之末，戰國時人便直接用之表示“章”這個詞，遂與“章”字形成異體關系，從而保留在了簡文當中。當然，我們這一說法同樣屬于臆測，究竟是否如真是如此，尚待進一步的研究。雖然“丨”字的造字理據尚不易確知，但將“丨”讀為“章”仍然是目前最為可靠的讀法。

將“丨”讀作“章”，相關簡文基本可讀通。《郭店·緇衣》簡17：“亓（其）頌（容）不改，出言又（有）丨（章），利（黎）民所（𧫱）。”“出言有章”即“出言有條理和文采，如文章一般。”“黎民所𧫱”中從言的“𧫱”可能是為“稱揚”、“表彰”之義而造的專字，文獻中一般寫作“章”或“彰”。《國語·周語下》：“若能類善物，以混厚民人者，必有章譽蕃育之祚。”《商君書·說民》：“章善則過匿。”《孟子·告子下》：“尊賢育才，以彰有德。”《淮南子·覽冥訓》：“不彰其功，不揚其聲。”《史記·孟嘗君列傳》：“上則為君好利不愛士民，下則有離上抵負之名，非所以厲士民彰君聲也。焚無用虛債之券，捐不可得之虛計，令薛民親君而彰君之善聲也，君有何疑焉！”本句大意是：其面容不改，說出的話如文章，黎民百姓所稱揚。今本作“望”，期望、景仰之意，《詩·大雅·卷阿》：“如珪如璋，令聞令望”。“望”與“𧫱”表義似有相近之處。

《上博二·容成氏》簡1：“杭章氏”。此為上古帝王名，留以待考。

《上博八·李頌》簡1背：“亂本曾枳（枝），𡩻（浸）（毀）丨（章）可（兮）。”整理者從裘錫先生釋作“針”之初文讀爲“章”，訓爲大木材。[85]復旦吉大古文字專業研究生聯合讀書會讀爲“彰”。[86]我們認為，此處簡文讀作“章”、“彰”皆可，其義當為“明”、“盛”、“烈”等。《國語·周語下》：“夫見亂而不惕，所殘必多，其飾彌章。”韋昭注：“章，著也。”《呂氏春秋·勿躬》：“故善爲君者，矜服性命之情，而百官已治矣，黔首已親矣，名號已章矣。”高誘注：“章，明也。”《老子》：“法物滋彰，盗贼多有。”《呂氏春秋·審時》：“得時之稼，其臭香，其味甘，其氣章。”高誘注：“章，盛也。”“𡩻”當從整理者讀作“侵毀”，侵害、詆毀之義。《莊子·漁父》：“專知擅事，侵人自用，謂之貪。”《韓非子·孤憤》：“人主之左右，行非伯夷也，求索不得，貨賂不至，則精辯功息，而毁誣之言起矣。”簡文大意是說：零亂的樹根層疊的樹枝，對桐樹的侵害和詆毀非常明顯和厲害。《楚辭·大招》：“美冒众流,德泽章只。”句式與本簡文相類，可資對比。

《上博六·用曰》簡3：“丨（章）亓（其）又（有）成惪（德），閟（閉）言自（關）。”“章”當與郭店簡《緇衣》之“𧫱”相類，亦當訓為稱揚、表彰，例不再舉。“成德”當從曹峰先生所說，當名詞解之，指內在的品德。“成德”多見於文獻，義為大德，如《易·乾》：“君子以成德爲行。”《左傳·成公十三年》：“不穀惡其無成德，是用宣之，以懲不壹。”“閟（閉）言自（關）”，意謂自己要關閉口唇不要說話。《楚辭·九章·橘頌》：“閉心自慎，終不失過兮。”王逸注：“言己閉心捐欲，勑慎自守，終不敢有過失也。”“閉心自慎”與簡文“閉言自關”頗相類。整句簡文“章其有成德，閉言自關”大意是說：（人臣）稱揚君王，自身要有成德，（即使如此，自己）也還是要慎於口舌，盡量不要多言。

“誇亓（其）又（有）（中）墨，良人鼑安（焉）”。“誇”當從陳劍先生改釋作“𧦑”，其義當近于“抗議”、“抗辭”、“抗疏”、“抗言”等中的“抗”。《後汉书·卢植传》：“（董卓）大會百官於朝堂，議欲廢立，羣僚無敢言，植獨抗議不同。”《風俗通·窮通·孔子》：“（孔子）復相定公，會于夾谷，昭舊以正其禮，抗辭以拒其侮。”《漢書·揚雄傳下》：“獨可抗疏，時道是非。”嵇康《管蔡論》：“遂乃抗言率衆，欲除國患。翼存天子，甘心毁旦。”簡文從言寫作“𧦑”當是“抗言”之專字。“（中）墨”與前文“成德”相對應，也當從曹峰先生所說，應以名詞性成分解之，也是一種內在品德。故此“中”當是中間，正中之義。“墨”義即繩墨，本指木工用以校正曲直的墨斗線，多引申為準則、法度。《楚辭·九辯》：“何時俗之工巧兮，背繩墨而改錯。”《孫子·九地》：“踐墨隨敵，以决戰事。”張預注：“循守法度，踐履規距，隨敵變化，形勢無常，乃可以决戰取勝。墨，繩墨也。”揚雄《太玄·法》：“物仰其墨，莫不被則。”“中墨”字面意思為“正中的繩墨”，比喻作“正中的準則或規矩”。“良人鼑安（焉）”中的“良人”當如晏昌貴先生所言，即賢人、君子之義，《詩·大雅·桑柔》：“維此良人，作爲式穀。”《莊子·田子方》：“昔者寡人夢見良人。”“鼑”字原簡文作，多見於曾侯乙簡。陳劍先生釋作“真”，正確可從。其義當如《韓非子·解老》說：“真者，慎之固也。”楊澤生先生已引之。整句簡文“𧦑其有中墨，良人真焉”意思是說：（人臣向君王）抗言，自身也要有正中之繩墨（，不能過激亂講），（即使如此）君子也還是要非常謹慎。

“難之少，足於㝅（愨），亦不（邇）於惻（賊）。”“難之”當從曹峰先生所說，單獨一句，意謂“難啊”。“少”當訓為“稍”、“略”。《莊子·徐無鬼》：“今予病少痊，予又且復遊於六合之外。”《漢書·賈山傳》：“臣不敢以久遠諭，願借秦以爲諭，唯陛下少加意焉。”“足”可從何有祖先生釋作“疋（疏）”，“㝅”當從劉洪濤先生讀作“穀”，但不必通假為“祿”，因為“穀”本可以引申為俸祿之義，如《詩·小雅·天保》：“天保定爾，俾爾戩穀。”毛傳：“穀，祿。”《論語·憲問》：“憲問恥。子曰：‘邦有道，穀；邦無道，穀；恥也。’”何晏集解引孔注：“‘穀，祿也。邦有道，當食祿。’……君無道而在其朝，食其祿，是恥辱。”《孟子·滕文公上》：“經界不正，井地不鈞，穀祿不平。”趙岐注：“穀所以爲祿也。”簡文整句是說：難啊！稍稍疏遠一下俸祿，也就不會近於被殘害了。不過，另外還有一種可能是將“疋”讀作“胥”，訓作輔助。《爾雅·釋詁》：“胥，相也。”《新書·禮》：“胥者，相也。”《方言》卷六：“胥，輔也。吳越曰胥。”《史記·李斯列傳》：“胥人者，去其幾也。”張守節正義：“胥，相也。”如果照此理解，“少”則當釋作少量、不多。《鹽鐵論·備胡》：“少發則不足以更適，多發則民不堪其役。”整句簡文是說：少做對俸祿有幫助的事情，也就不會近於被殘害了。以上對此句的兩種解釋大體相同，均是強調為臣不要過于追求俸祿，只是程度稍有差別而已。為臣若能不貪求俸祿，淡然知足，自然會少難長久。《說苑·臣術》：“君賜之祿，知足而辭，故能久也。” 

不過需要一提的是，文獻中有與“少疋（胥）於穀”相類的辭例，下面我們也順帶稍作羅列梳理。《詩·大雅·柔桑》：“朋友已譖，不胥以穀。人亦有言，進退維谷。”鄭玄箋：“胥，相也。”《爾雅·釋詁》穀，善也。“不胥以穀”意即：不以善相助。清華簡叁《芮良夫毖》簡9：“凡百君子，（及）尔（爾）（藎）臣，疋（胥）收（糾）疋（胥）由，疋（胥）（穀）疋（胥）𡋕（均）。”整理者訓“胥”為“相”，訓“穀”為“养”。[87]蘇建洲先生訓“穀”為 “善”，更為可從。[88]簡文“疋（胥）（穀）”當是理解為“輔相於善”。以上兩例中的“胥以穀”與“胥穀”意相同，“穀”均訓為善，與《用曰》中的“穀”訓作祿不同。上博八《成王既邦》簡11：“外道之明者，少（疏）於身。”此例中的“”，整理者濮茅左先生讀作“疏”，訓作“粗疏”，并認為簡文大意是說“能明異道、小人之道，則不會蒙蔽，避於粗疏。”[89]我們懷疑“”可讀作“胥”，訓為相、助。簡文大意是說：明於外道，只會對自身有幫助。可見此例與《用曰》中的“少疋於穀”也僅是句子形式相類而已。

綜上所述，《用曰》3號簡整句簡文可重新釋寫作“丨（章）亓（其）又（有）成惪（德），閟（閉）言自（關）；𧦑亓（其）又（有）（中）墨，良人真安（焉）。難之，少疋（疏/胥）於㝅（穀），亦不（邇）於惻（賊）。用曰：遠君遠戾。”大意是說：（人臣）稱揚（君王），自身要有成德，即使如此，也還是要慎於口舌，盡量不要多言；（人臣向君王）抗言，自身也要有正中之繩墨，（不能過激亂講，即使如此，）君子也還是要非常謹慎。難啊！稍稍疏遠一下俸祿/少做對俸祿有幫助的事情，也就不會近於被殘害了。因此說：與君王保持一定距離就會遠離罪戾了。

本文收稿日期為2013年6月24日。

本文發佈日期為2013年6月24日。

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